KATERINA BRINDISINA
Se hace difícil definir el Taoísmo. No tiene un principio definido. Sus sectas, ritos y creencias han ido variando a lo largo de los siglos. Siempre es posible que un "Inmortal" establezca una nueva secta.
Una definición acertada, por exclusión, es definir como Taoísmo todo aquello que no es Budismo ni Confucionismo, también a aquellos que reclamen para sí esta definición.
Taoísmo y Confucionismo tienen muchos puntos en común. Al Confucionismo le caracteriza cierto agnosticismo mientras que el Taoísmo se vincula a la búsqueda trascendente. El Confucionismo se orienta a soluciones sociales y el Taoísmo se centra en las individuales. Podemos identificar una serie de creencias comunes y de trazos diferenciadores aunque nunca con la claridad que se da respecto del Budismo. A pesar de ello el eclecticismo que caracteriza al Taoísmo llevó a algunas sectas a integrar a Buda en su panteón y a intercambiar conceptos del Budismo en sus creencias.
La fuente principal para el estudio del Taoísmo es el Cánon Taoísta que fué recogiendo prácticas y creencias de los diferentes sabios como si se tratase de recetas, con objeto de preservarlas.
La forma habitual de presentar el Taoísmo es trazar su historia y esbozar sus diferentes manifestaciones
El Maestro Tien Cheng Yang comenta que el Taoísmo es la cultura propia de China, es la raíz de su cultura, esta en su historia y en sus costumbres, por lo que tiene más de 5000 años. Ya que es una de las culturas más antiguas del Mundo. El Taoísmo tiene fe en el Tao al que considera ser el origen del Universo y el creador de todos los seres incluyendo la humanidad. Las personas pueden por la práctica taoísta unir el Tao y la Vida para conseguir una Vida feliz, sana y larga. Además se puede llegar el estado de la inmortalidad y solucionar el gran acontecimiento de la Vida y de la muerte. El contenido del Taoísmo siempre se ha ido trasmitiendo generación tras generación por parte del maestro a su discípulo. Cuando una persona alcanza las condiciones de discípulo del Taoísmo se le llama "Taoísta". El Taoísmo en su contenido incluye una filosofía y una práctica sobre la concepción del Universo y la concepción de la Vida. En el Taoísmo, ambas van siempre unidas, y se produjeron desde la experiencia. La conciencia se originó desde una práctica. El Taoísmo siempre ha tomado en cuenta la realidad, la vida y el conocimiento, constituyéndose estas en características esenciales. La esencia del Taoísmo no está en su forma sino en su contenido, ya que la forma del Taoísmo ha ido sufriendo siempre cambios, en cada época y en cada lugar, pero su contenido tradicional siempre se ha mantenido y continúa desarrollándose. Instrucciones para convertir al maestro

En el libro, "Tao-te-King", de Lao Tse, se propone un camino de salvación muy distinto al de Confucio. Su doctrina se acerca al hinduismo. Dice que lo importante es alejarse de todo lo sensorial y caminar hacia lo puro, el Tao. El Tao es el origen del cielo y la tierra, de quienes surgen todas las cosas, es quien regula el Yang-Yin. Es el modelo de comportamiento de todos los hombres y el principio de toda actividad justa en lo político y lo social. Para imitar al Tao hay que tener paciencia, ser sencillos y sin pretensiones. Hay que llegar a no hacer nada para poder hacerlo todo. Hay que evitar las tensiones, se desea llegar a una quietud mística.

Las tres virtudes fundamentales del taoísmo:

Paz, tranquilidad y silencio.

Su modelo es la naturaleza es un buen modelo para el hombre, ella no prolonga indefinidamente la tormenta o el huracán.

Esta metafísica de la no acción contribuyó a fomentar en el pueblo toda clase de supersticiones y magias, buscando ansiosamente el elixir de la vida.

En la actualidad el toísmo se encuentra en decadencia, casi extinto

bibliotecavirtual.com nos relata sobre el taoismo, que el taoísmo enseña que cuando una criatura nace, recibe cierta cantidad de "hálito primordial", o fuerza de vida. A través de diversos medios, como la meditación, regímenes dietéticos, respiraciones y practicas sexuales, puede evitarse una mengua innecesaria del "hálito primordial". De modo que la longevidad es sinónimo de la santidad.
Al cuerpo humano se le considera un universo en miniatura que debe de mantenerse en la debida armonía con la naturaleza. Eso guarda relación con lo que los chinos llaman yin yang, términos que significan literalmente la ladera umbría y la soleada de ima colina. Los conceptos del yin y el yang forman una parte fundamental de todas las filosofías chinas, pues son los elementos opuestos y, sin embargo, complementarios, que componen todo lo que hay en la naturaleza.
Esto guarda relación con lo que los chinos llaman yin yang, términos que significan literalmente la ladera umbría y la soleada de una colina. Los conceptos del yin y el yang forman una parte fundamental de todas las filosofías chinas, pues son elementos opuestos y, sin embargo, complementarios, que componen todo lo que hay en la naturaleza.
The Encyclopedia of Religion detalla: "El yin predomina en todo lo que es oscuro, umbrío, frío, mojado, menguante, encorvado, terrestre, femenino, mientras que el yang es luminoso, caliente, seco, creciente, obstinado y agresivo, celestial, masculino". Una aplicación de este principio se encuentra en una forma de adivinación china conocida como feng-shui (en español, geomancia), cuyo fin es encontrar ubicaciones propicias para ciudades y casas, pero especialmente para sepulturas.
Si se compaginan las fuerzas yin-yang de una posible ubicación con la de sus habitantes, se garantiza, según afirman, el bienestar de estos últimos. Helen Hardacre, de la universidad de Pricenton, explica que según se cree, la apropiada "combinación de fuerzas cósmicas beneficia a los muertos y facilita su viaje hacia el otro mundo.
No obstante, mientras se intenta mantener en equilibrio las fuerzas yin-yang, no se debe tratar de obligarlas a cambiar su estado natural. Se cree que esto seria contraproducente, una creencia que fomenta la pasividad. En 1986 un anciano monje lo explico de la siguiente manera: "El hacerlo todo estriba en no hacer nada". Por eso, la fuerza del taoísmo ha sido asemejada al agua, la cual, a pesar de su suavidad, beneficia a todas las criaturas.
Anteriormente se solía hacer una diferencia entre el taoísmo filosófico (siglos II y III a. E. C.) y el taoísmo religioso (siglos II y III E. C.). Esta distinción ya no esta tan bien definida, pues es evidente que el taoísmo religioso evoluciono de las filosofías taoístas que le precedieron. En la China actual, el taoísmo se ha deteriorado hasta convertirse en un ritual de supersticiones religiosas para las masas.
Definitivamente como cita meta-religion.comel Taoísmo preconiza el sometimiento del hombre al Tao, vale decir, al curso eterno de los acontecimientos. Reprueba las luchas humanas y aconseja la humildad, la resignación a las cosas que están al alcance de la mano, la falta de ambición. Como preceptos exige no matar, no beber alcohol, no mentir, no robar y no cometer adulterio. Además recomienda como virtudes la piedad filial, lealtad, bondad hacia las criaturas, paciencia, sacrificio de sí mismo por los pobres, liberar a los esclavos, plantar árboles y hacer caminos, enseñar al ignorante y hacer las ofrendas a los dioses. En el siglo IV a.C el Taoísmo - Tao significa camino - se convirtió en culto popular cuando sus seguidores se desembarazaron de la metafísica y se entregaron a la práctica de la alquimia, la magia y la adivinación. Posteriormente, hacia el siglo II d.C., Chang Tao Ling la fundó como religión y se nombró su primer "pontífice". Pero en 1927 tal pontificado fue abolido por el gobierno chino. Sin embargo, el Taoísmo sigue siendo con el Confucionismo y el Budismo una de las religiones más difundidas de China. El Taoísmo promete la inmortalidad y admite la metempsicosis