Categoría: LUCES QUE ALUMBRAN LA SENDA
11 Febrero 2009

CATERINA IAZZI BRINDISINA
"Estamos todos tan juntos, y sin embargo, todos estamos muriendo de soledad "Albert Schweitzer
Aunque ya desaparecido físicamente Leo Buscaglia, todavía su legado de enseñanzas, plasmados en sus clases y libros, se leen e invitan a ser considerados por todos aquellos seres que de alguna forma han sabido valorizar lo que el amor representa, lo que involucra, cuando se le sabe manejar, y se le da oportunidad a las emociones a que expresen todo lo que ello encierra.
En esta oportunidad nos concretamos a considerar algunos aspectos que sobre el amor Buscaglia nos lego y consideramos, que muchas de sus anotaciones son una invitación para adentrase lo que el amor representa y cómo se puede usar en esta corta vida que se nos otorga.
Comenta Buscaglia, que: Si un ser humano deja de desear crecer en el amor con otro, el otro puede jugar distintos papeles para retenerlo.
Puede convertirse en un villano y amenazarlo, o en una persona generosa y ofrecerle regalos, puede manipularlo y hacerle sentirse culpable, se puede volver astuto y engañarlo para que se quede, o puede cambiar su propio yo para satisfacer las necesidades del otro.
Pero independientemente de lo que haga, habrá desaparecido el amor del otro, y usted, solo recibirá a cambio de toda su energía, un cuerpo vacío, sin amor.
Señala la relevancia de considerar, que recordemos, que desde la infancia se nos enseña a esperar una recompensa por cualquier esfuerzo realizado... El amor no es así... Solo es amor cuando se da sin esperar nada a cambio.
No se puede insistir en que alguien a quien tu ames, te ame a su vez.
Hace énfasis en señalar, que El amor no es una cosa. No es un artículo con el que se pueda hacer un trueque. O se pueda comprar o vender, ni tampoco se puede forzar a alguien a amar. Solo se puede dar amor voluntariamente. Su amor le pertenece...
El amor no puede ser capturado o amarrado; se desliza a través de las cadenas, pero
si desea tomar otro curso, simplemente se va...
Y todas las prisiones, guardias, cadenas u obstáculos del mundo nunca serán lo suficientemente fuertes para retenerlo...
Muy interesante cuando resalta, que el amor siempre tiene los brazos abiertos, y de la misma manera uno permite que el amor, llegue o se vaya cuando lo deseé, libremente, pues a fin de cuentas... eso es lo que hará.
Si cierras los brazos con respecto al amor, encontrarás que té quedas abrazándote a ti mismo... No hay tipos de amor.. el amor es amor, cuando el amor exige es entonces que causa dolor, esta práctica es de lo más difícil...Muy interesante cuando indica, que Uno ama porque así lo desea, porque le produce alegría, porque sabe que el crecimiento y el descubrimiento de sí mismo depende del amor... Sabe que la única certeza que podría tener se encuentra en sí mismo.
Esperar algo de alguien por considerarlo nuestro derecho... es como cortejar a la infelicidad.
Cuando dejes de ponerle condiciones a tu amor, has dado un paso gigantesco hacia el aprendizaje del amor
Aporta además, que cuando el amor muere, es porque uno o ambos amantes lo descuidaron, no lo avivaron ni renovaron. Como cualquier otro ser viviente, el amor requiere el esfuerzo de mantenerlo sano.
No existe el éxito instantáneo en el amor. Al igual que los demás éxitos en la vida, solo puede lograrse después de un tiempo. De hecho, el éxito llega gradualmente, paso a paso, cada movimiento hacia adelante sirve para afianzar el siguiente, cada progreso o fracaso sirve para prepararnos para lo que vendrá después.
Al conocer a alguien nos podemos sentir en el cielo, pero sin duda tendremos que mantener esa relación con la Tierra. Necesitaremos esfuerzo y perseverancia para superar momentos de indiferencia y rechazo. La relación crecerá cuando las dos personas avancen unidas por el amor y no dejará de crecer ni siquiera en momentos en que la visibilidad parezca borrosa. Solo al mirar hacia atrás podremos contar la verdadera historia de amor, pero creamos una historia cada año, cada mes, cada día, cada hora, ¡ ahora!!
Buscaglia no decía que se puede aprender a amar en cualquier momento de la vida, si estamos dispuestos a dedicarle el tiempo, la energía y la práctica necesarios
Un secreto del amor radica en percatarse que uno mismo es un ser especial; que no hay en todo el mundo una persona igual a otra. Si tuviera una varita mágica y pudiera pedirle la realización de un deseo, tocaría a todo el mundo con ella y haría que cada persona dijera con convicción: "En éste instante me agrada como soy. Y me gusta lo que puedo ser. Soy lo máximo".
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31 Enero 2009

Caterina Iazzi Brindisina
Cada día, es una oportunidad de estar atentos en todo aquello que nos permita interpretar las señales, mensajes que de alguna forma nos invitan a considerarlos y obtener de ellos esa información que nos permita cultivarnos, alimentar nuestro espíritu y generar esa energía a fin de que nos identifiquemos con la importancia de ser mejores.
En esta oportunidad, se han seleccionado breves historias, mensajes, que contienen esa vibración capaz de dar paso a estímulos que nos inviten a tomar conciencia de lo importante que es saber aprovechar nuestro tiempo mientras se nos da la oportunidad de permanecer, se comparten con el lector y confiamos que de acuerdo a su nivel su contenido le proporcionara la información requerida en pro de su crecimiento.
NO SE ME VOLVERA OLVIDA JAMAS
1.- YO no hablo, ni permito que se me hable nada que sea contrario a la perfecta salud, la felicidad y la prosperidad.
2.- YO le hago sentir a todo ser viviente que lo considero valioso.
3.- YO le busco el lado bueno a todo lo que me ocurre, y a todo lo que veo ocurrir a otros.
4.- YO pienso en todo lo mejor. Espero todo lo mejor. Trabajo únicamente por lo mejor.
5.- YO siento igual entusiasmo por lo bueno que le ocurre a otro, que lo que me ocurre a mi.
6.- YO olvido mis errores del pasado y sigo adelante a mayores triunfos.
7.- YO llevo una expresión agradable en todo momento, y sonrío a todo ser que contacto.
8- YO no tengo tiempo para criticar a los demás, ya que paso tanto tiempo mejorándome.
9.- YO me hago tan fuerte que nada puede perturbar la paz de mi mente.
10.- YO SOY demasiado grande para preocuparme. Demasiado noble para enfurecerme. Demasiado fuerte para temer. Demasiado feliz para permitir la presencia de algo negativo.
FORTALEZA ESPIRITUAL
La fortaleza espirituales necesaria para crecer espiritualmente
y ayudar a que los demás crezcan.
Esta fortaleza conforma nuestro carácter y permite disciplinar la mente.
Una mente disciplinada es una mente pacífica y feliz.
Una mente fuerte nunca se perturba.
La fortaleza de nuestro ser se nutre de la experiencia del silencio,
de la conexión sutil con la fuente eterna de luz y de paz y a nivel práctico
de una actitud honesta y sincera ante la vida y los demás.
Las bendiciones de los demás son otra fuente de fortaleza para el ser.
Recibimos bendiciones de aquellos a quienes hemos servido,
y una buena forma de servir a los demás es compartir esta clase de fortaleza interna.
Aquellos que han incorporado las virtudes divinas en su comportamiento y actividades,
son los que pueden dar fortaleza a los demás.
Compartir esta riqueza y sabiduría es dar un regalo invalorable.
Podemos evaluar nuestro nivel de fortaleza espiritual observando la calidad de nuestras respuestas en las situaciones y en las relaciones.
El que es fuerte da, el débil tiene expectativas.
El que es fuerte cambia y transforma, el débil se queja.
El que es fuerte sabe perdonar, el débil guarda resentimiento.
El que es fuerte crea, el débil duda.
El que es fuerte fluye, el débil mide y calcula.
El que es fuerte permite, el débil pone límites.
El que es fuerte puede doblarse, el débil se rompe.
El fuerte calma y tranquiliza, El que es débil clama y se agita.
EL SAMURAI Y LOS TRES GATOS
Un samurai tenía en su casa un ratón del que no llegaba a desembarazarse.
Entonces adquirió un magnifico gato, robusto y valiente. Pero el ratón, más rápido se burlaba de el. Entonces el samurai tomo otro gato, malicioso y astuto. Pero el ratón desconfió de el y no daba señales de vida mas que cuando este dormía. Un monje Zen del templo vecino presto entonces al samurai su gato: este tenía un aspecto mediocre, dormía todo el tiempo, indiferente a lo que le rodeaba. El samurai encogió los hombros, pero el monje insistió para que lo dejara en su casa.
El gato se pasa el día durmiendo, y muy pronto, el ratón se envalentono de nuevo: pasaba y volvía a pasar por delante del gato, visiblemente indiferente. Pero un día, súbitamente, de un solo zarpazo, el gato lo atrapo y lo mató. ¡Poder del cuerpo, habilidad de la técnica no son nada sin la vigilancia del espíritu
EL SAMURAI Y EL PESCADOR
Durante la ocupación Satsuma de Okinawa, un Samurai que le había prestado dinero a un pescador, hizo un viaje para cobrarlo a la provincia Itoman, donde vivía el pescador. No siéndole posible pagar, el pobre pescador huyó y trató de esconderse del Samurai, que era famoso por su mal genio. El Samurai fue a su hogar y al no encontrarlo ahí, lo buscó por todo el pueblo. A medida que se daba cuenta de que se estaba escondiendo se iba enfureciendo. Finalmente, al atardecer, lo encontró bajo un barranco que lo protegía de la vista. En su enojo, desenvainó su espada y le gritó: ¿"Qué tienes para decirme"?.
El pescador replicó, "Antes de que me mate, me gustaría decir algo. Humildemente le pido esa posibilidad." El Samurai dijo, "Ingrato! Te presto dinero cuando lo necesitas y te doy un año para pagarme y me retribuyes de esta manera. Habla antes de que cambie de parecer."
"Lo siento", dijo el pescador. " Lo que quería decir era esto: Acabo de comenzar el aprendizaje del arte de la mano vacía y la primera cosa que he aprendido es el precepto: "Si alzas tu mano, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza, restringe tu mano."
El Samurai quedó anonadado al escuchar esto de los labios de un simple pescador. Envainó su espada y dijo: "Bueno, tienes razón. Pero acuérdate de esto, volveré en un año a partir de hoy, y será mejor que tengas el dinero." Y se fue.
Había anochecido cuando el Samurai llegó a su casa y, como era costumbre, estaba a punto de anunciar su regreso, cuando se vio sorprendido por un haz de luz que provenía de su habitación, a través de la puerta entreabierta.
Agudizó su vista y pudo ver a su esposa tendida durmiendo y el contorno impreciso de alguien que dormía a su lado. Muy sorprendido y explotando de ira se dio cuenta de que era un samurai!
Sacó su espada y sigilosamente se acercó a la puerta de la habitación. Levantó su espada preparándose para atacar a través de la puerta, cuando se acordó de las palabras del pescador: "Si tu mano se alza, restringe tu temperamento; si tu temperamento se alza restringe tu mano."
Volvió a la entrada y dijo en voz alta. "He vuelto". Su esposa se levantó, abriendo la puerta salió junto con la madre del Samurai para saludarlo. La madre vestida con ropas de él. Se había puesto ropas de Samurai para ahuyentar intrusos durante su ausencia.
El año pasó rápidamente y el día del cobro llegó. El Samurai hizo nuevamente el largo viaje. El pescador lo estaba esperando. Apenas vio al Samurai, este salió corriendo y le dijo: "He tenido un buen año. Aquí está lo que le debo y además los intereses. No sé cómo darle las gracias!"
El Samurai puso su mano sobre el hombro del pescador y dijo: "Quédate con tu dinero. No me debes nada. Soy yo el endeudado. (Richard Kim "The Weaponless Warriors", 1974. Ohara Publications, USA.)
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31 Diciembre 2008

Bertrand Rusell
CAMOVA
Muy difícil ignorar la rfelevancia y el acance que nos legara en vida Bertrand Rusell, que como se sabe de él, contribuyó al desarrollo del positivismo lógico, fuerte corriente filosófica durante las décadas de 1930 y 1940. El más importante pensador autriaco de aquellos tiempos, Ludwig Wittgenstein, que fue alumno de Russell en Cambridge, recibió su influencia en sus primeros estudios filosóficos por su original concepto del atomismo lógico. En su búsqueda de la naturaleza y límites del conocimiento, Russell desempeñó un gran papel en el resurgir del empirismo dentro del campo más amplio de la epistemología. En Sobre el conocimiento del mundo exterior (1926) e Investigación sobre el significado y la verdad (1962), intentó explicar todo el conocimiento objetivo como construido a partir de las experiencias inmediatas. Escribió, entre otros libros, El ABC de la relatividad (1925), Educación y orden social (1932), El impacto de la ciencia sobre la sociedad (1952), Mi desarrollo filosófico (1959), Crímenes de guerra en Vietnam (1967) y La autobiografía de Bertrand Russell (3 volúmenes, 1967-1969.
Tal como lo cita, José Sánchez-Cerezo de la Fuente, Vivió 97 años (nació en 1872 y murió en 1970), se casó en cuatro ocasiones, escribió más de 70 libros, estuvo dos veces encarcelado, recibió el premio Nobel, viajó a Alemania, Rusia, China, EE.UU... luchó por el voto de la mujer, el pacifismo y por la fundación de una organización mundial que, aglutinando a todas las naciones, lograse poner fin a todas las guerras. Sus obras en el ámbito de la lógica y los fundamentos de la matemática supusieron su mayor aportación al campo de la filosofía. Fuera de ésta es conocido por sus, entonces "escandalosos", escritos en torno a la religión, la guerra, el matrimonio, el trabajo o el sexo. Figura controvertida y polémica, amada por unos y vilipendiada por otros, tanto la obra como la vida de Bertrand Russell se caracterizó por un talante crítico, una pasión profunda e intensa y una independencia de pensamiento cuya frescura y vitalidad sigue latiendo en sus escritos.
Fernando Savater comenta.: Como todos los pensadores críticos, Russell es mucho más interesante y valioso cuando niega que cuando afirma. Sobre todo, su individualismo valeroso, su heroísmo irónico, su rebelión antijerárquica, su defensa de la vida y de la plena expansión sexual, su postulación de una educación creadora y no represiva, su exigencia de una organización política basada en la federación de pequeños comités populares, opuesta a los nacionalismos opresores, todas sus posturas más personales le convierten en el más válido precursor de la liberación preconizada por la "new left" de Europa y América. Sus derrotas nos enseñan tanto como sus parciales triunfos ".
En lo personal cuando iniciaba mis estudios de ingeniería, tuve la oportunidad de adentrarme en los libros filosóficos de rusell, llamandome mucho la atención su contenido y todo lo que ello invitaba a ser considerado en pro de adentrarnos un poco en el complejo universo de las matemáticas. Nos legó mucho en filosofía analítica, teoría del conocimiento, lógica. ética, filosofía del lenguaje,positivismo lógico, además.
En su autobiografía se lee:
Tres pasiones, simples, pero abrumadoramente intensas, han gobernado mi vida: el ansia de amor, la búsqueda del conocimiento y una insoportable piedad por el sufrimiento de la humanidad. Estas tres pasiones, como grandes vendavales, me han llevado de acá para allá, por una ruta cambiante, sobre un profundo océano de angustia, hasta el borde mismo de la desesperación.
He buscado el amor, primero, porque conduce al éxtasis, un éxtasis tan grande, que a menudo hubiera sacrificado el resto de mi existencia por unas horas de este gozo. Lo he buscado, en segundo lugar, porque alivia la soledad, esa terrible soledad en que una conciencia trémula se asoma al borde del mundo para otear el frío e insondable abismo sin vida. Lo he buscado, finalmente, porque en la unión del amor he visto, en una miniatura mística, la visión anticipada del cielo que han imaginado santos y poetas. Esto era lo que buscaba, y, aunque pudiera parecer demasiado bueno para esta vida humana, esto es lo que -al fin- he hallado.
Con igual pasión he buscado el conocimiento. He deseado entender el corazón de los hombres. He deseado saber por qué brillan las estrellas. Y he tratado de aprehender el poder pitagórico en virtud del cual el número domina al flujo. Algo de esto he logrado, aunque no mucho.
El amor y el conocimiento, en la medida en que ambos eran posibles, me transportaban hacia el cielo. Pero siempre la piedad me hacía volver a la tierra. Resuena en mi corazón el eco de gritos de dolor. Niños hambrientos, víctimas torturadas por opresores, ancianos desvalidos, carga odiosa para sus hijos, y todo un mundo de soledad, pobreza y dolor convierten en una burla lo que debería ser la existencia humana. Deseo ardientemente aliviar el mal, pero no puedo, y yo también sufro.
Ésta ha sido mi vida. La he hallado digna de vivirse, y con gusto volvería a vivirla si se me ofreciese la oportunidad . Bertrand Russell, Autobiografía , 1967.
¿ Quién era realmente Bertrand Rusell? ,afortunadamente hay mucho material escrito sobre él, Wikipedia, nos recuerda, que
Bertrand Russell fue hijo de John Russell, Vizconde de Amberley y de Katherine Louisa Stanley (1844 - 1874), esta fue la hija de Edward Stanley, 2º Baron Stanley de Alderle, y fue hermana de Rosalind Howard, condesa de Carlisle.
Escribió sobre una amplia gama de temas, desde los fundamentos de las matemáticas y la teoría de la relatividad al matrimonio, los derechos de las mujeres y el pacifismo. La vida de Russell fue apasionada, intensa y larga. Se fraguó un nombre tanto en los círculos de especialistas como entre las multitudes que o lo seguían con fervor o lo odiaban con intensidad.
En matemáticas su gran contribución es la indudablemente importante Principia Mathematica con Alfred North Whitehead, libro en tres volúmenes en donde a partir de ciertas nociones básicas de la lógica y la teoría de conjuntos se pretendía deducir la totalidad de las matemáticas. Kurt Gödel echó abajo la pretendida demostración, mostrando así el poder de los lenguajes formales, la posibilidad de modelar las matemáticas y la fertilidad de la lógica. Un libro profundamente influyente e importante que contribuyó al desarrollo de la lógica, la teoría de conjuntos, la inteligencia artificial y la computación así como la formación de pensadores de la talla de David Hilbert, Ludwig Wittgenstein, Alan Turing, Willard Van Orman Quine y Kurt Gödel. En filosofía contribuyó prácticamente en todas las áreas, desde la misma metodología abogando siempre por el análisis y alertando a los filósofos de las trampas del lenguaje, sentando así el método y las motivaciones de la filosofía analítica. Sus contribuciones de contenido incluyen su innegable artículo maestro Sobre el Denotar y una serie de libros y artículos en problemas desde la filosofía de las matemáticas, la metafísica, la epistemología, la inferencia científica y la ética a una serie de enfoques interesantes y fértiles al problema mente-cuerpo, enfoques discutidos hoy en día por variedad de filósofos importantes como David Chalme, Michael Lockwood, Thomas Nagel, Grover Maxwell, Mario Bunge, et
Russell es reconocido como uno de los fundadores de la Filosofía analítica, de hecho, inició diversas vías de investigación. A principios del siglo XX, junto con G. E. Moore, Russell fue responsable en gran medida de la "rebelión británica contra el idealismo", una filosofía influenciada en gran medida por Georg Hegel y su discípulo británico, F. H. Bradley. Esta rebelión tuvo repercusión 30 años después en Viena por la "rebelión en contra de la metafísica" de los positivistas lógicos. Russell estaba especialmente disgustado por la doctrina idealista de las relaciones internas, las cuales mantienen que para conocer sobre una cosa en concreto, debemos conocer todas sus relaciones. Russell mostró que tal postura haría del espacio, del tiempo, de la ciencia, y del concepto de número algo sin sentido. Russell junto con Whitehead continuó trabajando en ese campo de la lógica.
Russell y Moore se esforzaron para eliminar las suposiciones de la filosofía que encontraron absurdas e incoherentes, para llegar a ver claridad y precisión en la argumentación por el uso exacto del lenguaje y por la división de las proposiciones filosóficas en componentes más simples. Russell, en particular, vio la lógica y la ciencia como la principal herramienta del filósofo. Por tanto, a diferencia de la mayoría de los filósofos que le precedieron a él y a sus contemporáneos, Russell no creía que hubiese un método específico para la filosofía. Él creía que la principal tarea del filósofo era clarificar las proposiciones más genéricas sobre el mundo y eliminar la confusión. En particular, quería acabar con los excesos de la metafísica. Russell adoptó los métodos de Guillermo de Ockham sobre el principio de evitar la multiplicidad de entidades para un mismo uso, la navaja de Ockham, como parte central del método de análisis
Russell murió en 1970 en Penrhyndeudraeth, a la edad de 98 años.
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31 Diciembre 2008


KATERINA IAZZIBRINDISINA
Para muchos que hemos seguido con atención las enseñanzas de Ramana Maharshi que siempre estuvo dispuesto ayudar a los seres en conflictos, no podemos dejar de recordar lo que aporto y que si nos detenemos a empaparnos de su contenido y especialmente ponerlo en práctica, nuestro crecimiento personal dará paso al espiritual, más en una época como la que afrontamos en donde hay demasiadas turbulencias que han afectado nuestra armonía, dándole paso a que se manifiesten hechos extremadamente contaminados de odio, ira, rebeldía, materialismo que en nada nos favorecen.
Se sabe, que Creció como un muchacho común. Asistió a una escuela primaria en Tirucculi, y después a otra en Dindigul para recibir una educación de un año de duración. Cuando tenía doce años, su padre murió. Esto provocó la necesidad de que se trasladase a Madurai junto con su familia, y se quedase a vivir con su tío paterno Subbaiyar. Allí asistió a la Escuela Secundaria de Scott y luego a la Secundaria de la Misión Americana. Fue un estudiante indiferente, y que no se tomaba en serio los estudios, aunque fue un muchacho sano y fuerte. Sus compañeros temían su fuerza física. Si alguno de ellos tenía cualquier tipo de agravio contra él en cualquier momento, sólo se atrevía a hacerle travesuras cuando estaba dormido. Pero tenía una característica que era más bien inusual: no sabía nada de lo que le ocurría durante el sueño. Se le podía trasladar de un sitio a otro, o incluso golpear, sin que se despertase en el proceso.
Comentaba el maestro Ramana Maharshi, que:
"La realidad no tiene límites. Es lo que es.
Es como es. Trasciende el lenguaje.
Está más allá de las expresiones
'existencia', 'no-existencia'."
La realidad Última, Final, Absoluta, no es la realidad relativa que captamos con nuestros sentidos, aquellas que procesamos con nuestras mentes, aquella que juzgamos con nuestros valores programados. La realidad última no puede ser definible por palabras, sólo experimentable al realizar en nosotros mismos la consciencia universal de que somos Uno y Todos a la vez.
"La realidad que brilla plenamente,
sin miseria y sin un cuerpo, no sólo cuando
el mundo es conocido, sino también
cuando el mundo es desconocido,
es tu verdadera forma".
Tal como lo señala, perdidoenmaya.blogspot.com: Cuando Maharshi se hace referencia al "mundo cuando es conocido" se refiere a nuestro mundo mientras lo percibimos en estado de vigilia (despiertos) así como al que percibimos en sueños. "El mundo desconocido" es aquel que no percibimos al estar en estado de sueño profundo (el sueño sin sueños). Es precisamente en este último estadio, el sueño sin sueño, cuando los humanos carecemos de consciencia de nosotros mismos como meros "cuerpos y mentes" (que es la percepción errada que tenemos sobre nosotros mismos, sobre lo que somos); el estado de reposo, paz y tranquilidad del sueño profundo es el estado real, nuestra verdadera forma.
No existe la dualidad. Tu conocimiento
actual proviene del ego y es sólo relativo.
El conocimiento relativo necesita un
sujeto y un objeto, mientras que la
consciencia del Yo es absoluta
y no requiere un objeto."
Recuerda Ramana Maharshi, que se debe trabajar sobre el ego, de tal forma que este no nos manipule, nos origine conflicto, y señala, que el ego es el que produce la diversidad en todo lo que vemos y percibimos, la multiplicidad de formas, el "yo soy yo" y el "vos sos vos", el vernos como individuos sin relación, el vernos como algo separados, incluso separados del resto de los seres vivos y hasta del mismo mundo. Cuando uno realiza su Yo (nótese la mayúsculas al escribir este Yo) se da cuenta que no hay muchos, todo es Uno. La consciencia del Yo es absoluta y no requiere un objeto porque en el Uno no hay otra cosa que no sea el Uno mismo, no hay un objeto al cual percibir, contra el cual competir, juzgar, poseer, matar. Por esta unidad misma el Uno mismo es Absoluto.
Se agrega, que , la mente regida por el ego tiene minada su fuerza y es demasiado débil para resistir los pensamientos que la torturan.
La mente que carece de ego es feliz en el dormir y soñar. La dicha y la aflicción sólo son modalidades de la mente."
"Tú eres la consciencia del Yo. No hay necesidad de buscarla o cultivarla. Todo
lo que tienes que hacer es suprimir la consciencia de otras cosas, del no-Yo.
La indagación del Yo es el hacha que amputa el ego."
Concretamente Ramana Maharshi nos recuerda, que la indagación ¿Quién soy Yo? no debe considerarse como un esfuerzo mental para entender la naturaleza de la mente. Su propósito principal es enfocar la mente completamente en su origen. La fuente del seudo-Yo, es el Ser. Lo que se hace en la Indagación del Ser, es ir contra corriente en lo que respecta a la mente, en vez de correr en paralelo con ella, y trascender finalmente la esfera de las modificaciones mentales. Cuando se sigue la pista al seudo-Yo hasta su origen, desaparece. Entonces brilla el Ser en todo su esplendor, cuyo destello se conoce como realización y liberación.
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7 Julio 2008

Caterina Iazzi
Puedes ser una persona para el mundo, pero para una persona tu eres el mundo
En la medida que uno se va identificando con el rol, misión del por qué pasamos por estos planos y nos avocamos a aprovechar la oportunidad de crecer espiritualmente, los resultados serán muy positivos y cuando nos toque partir, sabemos que nuestro tránsito fue muy provechoso
Ten presente lo que alguien señalaba de que Como seres humanos estamos compuestos de varias dimensiones: física, mental, social y espiritual. Nuestra dimensión espiritual es el eje de nuestra existencia y si no le damos la atención que se merece podemos sentirnos fuera de balance.
En este artículo, hemos seleccionado algunas sugerencias, consejos que otros que han despertado nos legan y contribuyen en mantener nuestra luz encendida, de tal forma, que las sombras nos envuelvan.
- Dale a la gente más de lo que esperan y hazlo con gusto.
- No creas en todo lo que escuchas, ni gastes todo lo que tienes o duermas todo lo que quieras.
- Frente a los desacuerdos, pelea limpio, no ofendas
- Abre tus brazos al cambio, pero no te desprendas de tus valores.
- No juzgues a los demás por sus parientes.
- Ten presente las tres "R's": respeto a ti mismo; respeto a los demás; responsabilidad por todas tus acciones.
- No permitas que una pequeña disputa dañe una gran amistad.
- Cuando te des cuenta que has cometido un error, toma medidas inmediatas para corregirlo
- Recuerda que el silencio es, a veces, la mejor respuesta.
- Juzga tu éxito en la medida de lo que tuviste que renunciar para obtenerlo.
- Sri Ramana Maharshi nos aporta: Para una mente que ha ganado pericia en la concentración, la indagación del Sí mismo deviene comparativamente fácil. Por la indagación incesante se destruyen los pensamientos y se realiza el Sí mismo —la Realidad plena en la que no hay siquiera el pensamiento «yo», experiencia a la que se alude como «Silencio».
- Mediante la indagación constante uno debe hacer que la mente permanezca en su fuente, sin permitirla divagar y perderse en los laberintos de pensamientos creados por ella misma. Todas las demás disciplinas como el control del soplo y la meditación en las formas de Dios, deben ser considerados como prácticas auxiliares. Son útiles en la medida en que ayudan a devenir quiescente y concentrada.
- La mente consiste en pensamientos. El pensamiento «yo» es el primero que surge en la mente. Cuando se persigue persistentemente la indagación «¿Quién soy yo?», todos los demás pensamientos se destruyen, y finalmente el pensamiento «yo» mismo se desvanece, dejando sólo al supremo Sí mismo no-dual
- Cuando uno indaga «¿Quién soy yo?», surgirán otros pensamientos; pero a medida que surgen, uno no tiene que ceder a ellos siguiéndolos; por el contrario, uno debe preguntar «¿A quién surgen?» Para hacer esto, uno tiene que ser extremadamente vigilante.
- Como todos los seres vivos desean ser felices siempre, sin ninguna miseria, como en el caso de cada uno se observa que hay un amor supremo por el sí mismo de uno, y como sólo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es la propia naturaleza de uno y que se experimenta en el estado de sueño profundo, donde no hay ninguna mente, uno debe conocer su propio Sí mismo. Para eso, el medio principal es la vía del conocimiento, la indagación de la fórmula «¿Quién soy yo?».
- Lo que se llama mente, es un poder pasmoso que reside en el Sí mismo. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna cosa tal como la mente. Por consiguiente, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no hay ninguna entidad independiente llamada el mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos, y no hay ningún mundo. En los estados de vigilia y sueño con sueños, hay pensamientos, y hay también un mundo. De la misma manera que la araña emite de sí misma el hilo (de la telaraña), y nuevamente lo retrae adentro de sí misma, así también la mente proyecta el mundo de sí misma y de nuevo lo reabsorbe adentro de sí misma. Cuando la mente sale del Sí mismo, aparece el mundo. Por consiguiente, cuando el mundo aparece (como real), el Sí mismo no aparece, y cuando el Ser aparece (brilla), el mundo no aparece. Cuando uno indaga persistentemente dentro de la naturaleza de la mente, ésta acabará dejando al Sí mismo (como el residuo). Lo que se llama el Sí mismo, es el Atman. La mente existe siempre sólo en dependencia de algo grosero; no puede permanecer sola. La mente es lo que se llama el cuerpo o el alma
- Eso que surge como «yo» en este cuerpo, es la mente. Si uno indaga en cuanto a dónde surge primero en el cuerpo el pensamiento «yo», uno descubre que surge en el corazón. Ese es el lugar de origen de la mente. Sólo con pensar constantemente «yo»-«yo», uno será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento «yo» es el primero. Sólo después del surgimiento de este pensamiento «yo» surgen los otros pensamientos. Sólo después de la aparición del pronombre personal de la primera persona, aparecen los pronombres personales de la segunda y la tercera persona; sin el pronombre personal de la primera persona, no habrá el segundo ni el tercero.
- A través de la meditación en las formas de Dios y a través de la repetición de mantras, la mente deviene concentrada. La mente siempre estará vagando. Así como cuando se da una cadena a un elefante para que la sostenga en su trompa, se dedicará a sostener la cadena y nada más, así también cuando la mente está ocupada con un nombre o una forma sólo se aferrará a eso. Cuando la mente se expande en forma de incontables pensamientos, cada pensamiento deviene más débil; pero cuando los pensamientos se disuelven, la mente deviene concentrada y fuerte; para una mente así, la indagación del Sí mismo deviene fácil. De todas las reglas restrictivas, la que se refiere a la toma de alimento sátvico en cantidades moderadas, es la mejor; observando esta regla, la cualidad sátvica de la mente aumentará, y será de gran ayuda para la indagación del Sí mismo.
- Mientras hay impresiones de objetos en la mente, se requiere la indagación «¿Quién soy yo?» A través de la indagación a medida que los pensamientos surgen, deben ser destruidos inmediatamente en el mismo lugar de origen. Si uno recurre a la contemplación del Sí mismo ininterrumpidamente, hasta que el Sí mismo es obtenido, eso sólo bastará. Mientras haya enemigos dentro de una fortaleza, continuarán saliendo; si son destruidos a medida que emergen, la fortaleza caerá en nuestras manos
- Lo que existe en verdad, es sólo el Sí mismo. El mundo, el alma individual y Dios, son apariencias en él. Lo mismo que la plata en la madreperla, estos tres aparecen al mismo tiempo, y desaparecen al mismo tiempo. El Sí mismo es eso donde no hay absolutamente ningún pensamiento «yo». Eso es llamado «Silencio». El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es «yo»; el Sí mismo mismo es Dios; todo es Siva, el Sí mismo
- El verdadero Amor existe antes del nacimiento, durante la vida y después de la muerte. El que existe en todos los tiempos es verdadero Amor. El Amor de madre e hijo es el que ha surgido entre ellos. ¿Qué madre amó a su hijo antes de que éste naciera? ¿Qué hijo amó a su madre antes de nacer? El Amor entre ellos toma forma sólo después del nacimiento del niño. De modo que eso es un apego que se ha desarrollado en el curso de la vida. No es Amor verdadero. (Sai Baba)
- El amor es la luz del espíritu. Realicen al espíritu y estarán llenos de amor. El amor viaja más rápido que el pensamiento, es el toque místico invisible. Un corazón sin amor es un desierto. El amor es el cimiento de la vida. Se debe amar el aire que se inhala y se exhala para que pueda restaurarse y revivir (Sai Baba)
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7 Julio 2008

Caterina Iazzi
En el tiempo que ya se tiene de estar conviviendo con los humanos en esta dimensión, se habrá experimentado muchas pruebas, aprendido muchas cosas, compartido amor, adquirido conocimientos y como alguien escribía , se ha aprendido a:
.-Que mi mejor amigo y yo podemos hacer cualquier cosa o no hacer nada, y pasar el mejor tiempo..
.-Que por el hecho de que una persona no te quiera como uno quisiera que lo hiciera, no significa que no te quiera con todo lo que tiene.
.-Que la madurez tiene más que ver con las experiencias que se ha tenido y que se ha aprendido de ellas
.- No siempre es suficiente ser perdonado Por los demás. A veces hay que aprender a Perdonarte uno mismo.
.- Que no importa que tanto esta roto tu corazón, El mundo no se detiene por tu pena.
.-Que aun cuando piensas que no tienes más que dar, Cuando un amigo te llora, encontraras la fuerza para ayudarlo.
.-Que las personas por las que más te preocupas en la vida se van demasiado pronto
Se ha escrito en pro del crecimiento espiritual que:
• Si una persona tiene mucha riqueza, pero nunca la utiliza para ayudar a la gente, entonces lo que posees es en vano. Así que debes usar la riqueza para ayudar a otros.
• Es una especie de bendición para una persona ser rica y generosa. Es una especie de nobleza para una persona ser pobre pero generosa
• Cuando una persona se apresura a hablar o actuar, se puede poner furiosa, impaciente y preocupada, entonces a estas cosas se le llama- el caos de la mente.
• Cuando una persona anda con dilataciones en sus propios asuntos o en su trabajo, descuida su cuerpo y tiene una mente ociosa, todo eso es llamado- la negligencia de la mente
• Cuando una persona no reconoce lo que es correcto e incorrecto, jamás reconoce lo que es verdadero o falso y así cree imprudentemente, a eso se llama ignorancia de la mente
• Cuando una persona quiere todo lo que ve, anda detrás de cualquier cosa que cree le puede traer ganancias, cambia fácilmente de acuerdo a las condiciones, elude las responsabilidades sin importarle el tipo de negocio que tenga, todo esto se llama- demérito de la mente.
• Cuando una persona deja que sus buenas ideas se conviertan en malas, así permite que esas malas ideas existan, se permite creer que las malas opiniones son la verdad y las sigue, comportándose con desenfreno como si fuese correcto, entonces esto se llama- la maldad de la mente.
• Cuando una persona solo ve la parte superficial de las cosas y jamás se da cuenta del significado real de las cosas, le gusta hablar o escuchar habladurías, ver las cosas estrechamente, como si fuese un caballo con vendas, tiene superficial entendimiento, no sabe cuando es el momento correcto para avanzar o retroceder, habla palabras jactanciosas y hace cosas sin restricción, todas esas cosas se llaman- la locura de la mente.
• Cuando una persona retiene las ventajas para sí misma, pasando las desventajas a otros; es industriosa al principio haciendo las cosas e indolente al fina, busca la vida cómoda y tiene una mente caótica, esta feliz con las cosas que le gustan pero airado con las que le disgustan todo eso es llamado- la confusión de la mente.
• Cuando una persona finge amistad y afecto, elogia a otro mientras haces planes para traicionarlo, habla con palabras irrazonables y es cruel en el comportamiento, a eso se llama- la mente peligrosa.
• Cuando una persona reverencia la santa voluntad de Dios porque es venerable, respeta al superior porque esta persona es virtuosa, reverencia las palabras de los santos, está vigilante de los medios e intenciones bajas en una persona, a estas acciones se le llama- atención de la mente.
• Cuando una persona mejora su moralidad interior , fortalece su esencia en Dios, en el Tao dentro de sí mismo, se anima a cultivarse de acuerdo a sus enseñanzas, ensancha el deseo de hacer el trabajo del tao, a esto se llama- la cultivación de la mente.
Continuará...
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7 Julio 2008

Caterina Iazzi
Se dice, que el Arcángel Jofiel señaló: la iluminación llegará a las personas en forma diferente, unas veces podrán percibir la sabiduría cómo el susurro de una brisa al pasar entre las ramas de un árbol y otras como el estruendo de la ola cuando ésta se quiebra sobre las piedras, de la forma que fuere, la iluminación forma parte de la vida cotidiana, sea lo que sea, toda la iluminación emana del padre, porque "todo lo que fue, es y será, ... todo lo que es, será y fue, ... y todo lo que será, fue y es".
Lo cierto, que estamos en un mundo en donde se manifiestan muchos hechos que se tornan muchas veces en pruebas para nuestro crecimiento, hechos, que de estar atentos, nos invitan a tomar muy en cuenta la oportunidad que se nos da de trabajar en pro de ese crecimiento. El cultivo del Tao está en todas las cosas que hacemos o encontramos y en todos los sucesos de nuestra vida diaria.
En este escrito, aportamos algunos destellos que pueden ayudarnos avivar nuestra luz e iluminar la senda por donde debemos transitar.
• La mente ignorante en su aflicción infinita, pasiones y maldades esta enraizada en tres venenos: avaricia, soberbia, engaño, ignorancia. Estas aflicciones son como ríos que recorren miles de millas por el constante fluir de pequeñas fuentes. Pero si alguien corta su fuente, el río se seca. De esto nos damos cuenta que todo karma, doloroso o de cualquier forma, viene de nuestra propia mente.
• Las personas que conocemos, las situaciones que enfrentamos y las cosas que usamos o procesamos son como espejos para que nos miremos, porque diferentes semillas de karma crecerán en nuestra mente, cuando nos encontramos diferentes personas, condiciones y objetos. Esta es la oportunidad de comprendernos y corregirnos de acuerdo con nuestra verdadera naturaleza o verdadera conciencia. Sin este constante proceso, no seremos capaces de mejorar.
• Desde ahora debemos tratar de cambiar las fuentes de nuestras reacciones, desde el karma a nuestra verdadera naturaleza.
• Cuando se es sincero con los demás uno es sincero con uno mismo. Cuando uno abusa o se burla de otro, uno está abusándose y burlándose de uno mismo.
• A través del constante aprendizaje, esfuerzo y mejorando uno mismo con diligente esfuerzo, uno podrá estar en armonía con otros y por lo tanto, será capaz de ayudar a otros y a uno mismo a triunfar en la realización. Solamente a través de entender a los demás uno se podrá entender uno mismo.
• Realización es iluminar su verdadera naturaleza y el lograr abandonar el egoísmo y permitirse a sí mismo ser verdaderamente libre del engaño del propio karma.
• En el comienzo Dios creó la humanidad y confirió su vida a los humanos, convirtiéndose en la Luz de los hombres. Entonces Dios el Señor formo al hombre de la tierra misma y sopló en su nariz y le dio vida. Así el hombre empezó a vivir. Por lo tanto cada uno de nosotros somos hijos de Dios.
• Un buen hombre siempre dice buenas palabras ve las cosas desde un buen punto de vista, hace buenas obras, y puesto que ha hecho estas tres cosas, Dios le bendecirá en un plazo corto. Un hombre malo siempre ve todo con malos ojos, hace malas obras y dice malas palabras haciendo estas tres cosas de seguro que Dios le pondrá pruebas de desastres.
• Uno debe ser misericordioso para poder toda clase de alegría a los seres vivientes.
• Uno debe tener compasión para poder disipar toda clase de amargura de los seres vivientes.
• Uno debe estar dispuesto a renunciar a todas las cosas fenomenales para no estar absortos en los conceptos de ego, otro, seres vivientes, longevidad.
• Si una persona quiere ser misericordiosa alegre y tener compasión y a estar dispuesta a dejar las cosas materiales, debe de dar estas tres clases de donaciones: donar dinero, enseñar y ayudar a otros a fomentar su confianza en la cultivación
• La donación de dinero puede ayudar a otro a alcanzar la felicidad alimentando su vida. La donación de la enseñanza puede ayudar a otros a alcanzar las ventajas de hacerse sabios. La donación de ayudar a otros a ganar confianza en la cultivación puede ayudarles a apartarse de la angustia y de la miseria.
• Hay cuatro clases de ventajas en la donación de riquezas: Puede disolver el odio relacionado con otros, en las vidas pasadas.
• Hay tres clases de cosas en el mundo: La primera es lo que se puede robar a una persona, pero que la persona no puede llevarse con ella al morir que son: joyas, dinero y riquezas. La segunda es algo que nadie se lo puede robar pero que no se le puede llevar cuando muere, que son: inteligencia y talentos. La tercera es algo que nadie se lo puede robar y que la persona se lo puede llevar cuando muere, que es: las bendiciones acumuladas.
(Continuará...)
servido por katerina
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6 Julio 2008

CATERINA IAZZI
Debemos saber aprovechar cada momento que se nos da de permanecer con vida en la dimensión en que nos encotramos y aprovechar al máximo la oportunidad de evolucionar, especialmente en los espiritual, cultivar nuestras virtudes que alumbran nuestra llama interna permitiendonos ver con claridad la senda por donde debemos transitar. No olvidemos que somos luces y energía en constante transformaciones .
- Aquel que se cultiva así mismo de acuerdo con el Tao, debería disipar las quejas y tener una mente abierta, renunciar a la naturaleza física a favor de su Naturaleza original, poner en práctica la igualdad, expulsar la avaricia, conservar un corazón satisfecho, cambiar la mente violenta, crear un corazón indulgente, no ser tacaño, tener un corazón generosos, renunciar a los caminos del mal y expandir su corazón virtuoso.
- En el camino por esta vida, la confianza es la mejor compañía, la provisión más dulce y la más grande riqueza
- La confianza ayuda a soportar todas las cargas pesadas, nos guía en el camino correcto e iluminado y nos permite enfrentarnos a verdaderas dificultades.
- La confianza tiene el poder de desafiar la tentación dándonos fuerza para combatir a través de largos períodos de pruebas.
- La dificultad es la benefactora del éxito así es que deberíamos sentirnos agradecidos por las dificultades en vez de quejarnos por ello.
- Todo lo que sucede tiene su causa y efecto. Así que, ¿qué son causas y efectos? Causa es sembrar la semilla de bendición o de desastre. Efecto es cosechar lo que se ha sembrado.
- La cosecha (premio para las buenas obras, retribución por las mala obras) puede dividirse en dos clases: una es llamada pago al instante (saliente) lo que se refiere al pago o castigo que uno recogerá durante su vida presente; la otra se llama pago con retraso (latente) que se refiere al pago o castigo que uno recibirá en vida futuras.
- Evitar cometer los siguientes males: Matar, robar, ser obsceno, ser arrogante, chismoso, crear problemas entre las personas, usar lenguaje abusivo, profanar, avaro, ira, enojo y malos pensamientos.
- Obedecer las cinco prohibiciones: no matar, no robar, no ser obsceno, no alardear, no tomar alcohol o comer carne.
- Cultivar las cinco virtudes: Benevolencia, rectitud, corrección, sabiduría y fe (o honestidad).
- Practica la misericordia y virtud todo el tiempo, evitar dejarse dominar por los egos, deformaciones que den paso a contaminaciones que deterioran la evolución del espíritu.
- Tener una larga vida y tener bendiciones es el resultado de haber cultivado virtudes.
- Aboliendo el concepto de vida y de muerte podemos convertirnos en un verdadero iniciado en la transformación y evolución de nuestro espíritu divino
- Aquel , cuya ambición no sea afectada por la gloria es uno que ha dado un buen paso en pro de su evolución
- Aquel que no es influenciado por la tentación de riqueza y de alta posición se le puede llamar sabio.
- Se debe poner en práctica la igualdad, equidad, expulsar la avaricia, conservar un corazón satisfecho, cambiar la mente violenta, crear un corazón indulgente, no ser tacaño, tener un corazón generoso, renunciar los caminos del mal y expandir su corazón virtuoso.
- Nada es más poderoso que una persona que actúa desde su verdadera conciencia, y de esa manera ayuda a que nazca la conciencia colectiva. No importa lo que digamos sino como vivimos y es la integridad de nuestro propio ser y el alineamiento de nuestro propio espíritu.
- Cuando esta muy oscuro en la habitación, no podemos ver ningún sucio en la mesa y pensamos que está limpia. Para ver donde está el sucio, una condición importante es la iluminación. Sin la luz en nuestro corazón no podemos ver en donde están nuestras imperfecciones. Cuando una persona verdaderamente descubre dónde están sus errores, es ya una persona que conoce su corazón. Ha comenzado a iluminar su corazón
- Corregir nuestras faltas es el comienzo de la sabiduría. Para corregir el error debemos cultivarnos.
- Nosotros usualmente medimos y juzgamos nuestros actos de acuerdo a los principios de nuestra verdadera naturaleza. Para ello debemos cultivarnos y ayudarnos con el Tao.
servido por katerina
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