Categoría: Lo misterioso
22 Febrero 2009
KATERINAIAZZI BRINDISINA
Siempre habrá en el ser humano ese interés por indagar sobre si mismo, especialmente para aquellos que de alguna forma sobresalen como genios a ver si s manifiesta, rasgos, claves que permitan descubrir el porqué esa diferencia del ser normal, común.
En un interesante artículo sobre este tópico de Helen Phillips, en el New Scientist , se señala, que el cerebro de cualquier ser humano es, de por sí, sorprendente. En los adultos puede tener hasta 100.000 millones de neuronas, cada una conectada con sus vecinas por aproximadamente 5000 sinapsis. Puede hacer y deshacer un millón de nuevas conexiones por segundo. Puede guardar información que clasifica, archiva y edita las veces que sea necesario, durante más de un siglo. Puede reconstruir el espacio circundante con unos sensores que detectan vibraciones, radiación electromagnética, sustancias químicas y presión, y prioriza en apenas milésimas de segundo aquello que puede resultar de interés.
Coordina al menos 640 músculos y cuida de los aspectos esenciales de la creación de energía, de la reproducción y la supervivencia con un mínimo esfuerzo, mientras deja la mente libre para socializar, reflexionar sobre el sentido de la existencia y aprender tanto de nuestras experiencias como de las ajenas.
Sin embargo, hay algunos cerebros que son más sorprendentes que otros. ¿Por qué los más talentosos se destacan? ¿Hay alguna característica física o fisiológica que los diferencie?
Se nos agrega, que varios estudios han tratado de probar cierta correlación entre el tamaño del cerebro, su peso, su volumen o la circunferencia de la cabeza con la inteligencia, pero hasta el momento no se encontró ningún patrón consistente.
Sandra Witelson, de la Universidad de Mc Master, en Ontario, Canadá, estudió el cerebro de 100 personas que ya habían muerto, pero que en vida habían resuelto varios tests que miden el coeficiente mental. Aunque encontró alguna correlación entre el volumen de los hemisferios y la puntuación obtenida, las relaciones variaban dependiendo del sexo, la lateralidad y el tipo de test. Por ejemplo, la inteligencia verbal tuvo una correlación positiva con el volumen del cerebro en las mujeres y en los hombres diestros.
Pero el tamaño no es un factor determinante. El cerebro de las mujeres es más pequeño que el de los hombres y, sin embargo, esto no significa que haya alguna diferencia consistente entre el coeficiente intelectual de unos y de otros. Más aún, en el Libro Guinness de Récords Mundiales figura una mujer, Marilyn vos Savant, como la persona que tuvo coeficiente mental más alto entre 1986 y 1989.
El científico Philip Shaw, del Instituto Nacional de Salud Mental de Baltimore, Estados Unidos, descubrió recientemente que el desarrollo del cerebro se relaciona con el coeficiente.
Su equipo estudió a más de 300 niños, de entre 7 y 18 años, y los dividió en tres grupos según el coeficiente: promedio (hasta 108 puntos), alto (hasta 120) y superior (más de 120). Observó que los del grupo promedio alcanzaron el mayor grosor a los 8, y tuvieron un adelgazamiento de la corteza durante la adolescencia. Mientras que el en superior era más delgado a los 7, engrosaba hasta los 11 o 12 y, luego, volvía a afinarse. El grupo alto quedó en el medio. El especialista concluyó que la inteligencia es un proceso dinámico, relacionado con un nivel de plasticidad que varía durante estos años.
Nos agrega Phillips en su escrito, que uno de los cerebros científicos más brillantes de todos los tiempos terminó dividido en 240 piezas que el patólogo de la Universidad de Princeton, Harvey Thomas, paseó en el baúl de su auto durante años.
Cuando le hicieron la autopsia, en 1955, el cerebro de Einstein no tenía nada especial. Según Thomas, estaba un poco encogido por la edad y era un poco más pequeño que un cerebro promedio.
A principios de los 80, la neuróloga Marian Diamond, de la Universidad de California, en Berkeley, estudió tejido tomado de su córtex prefrontal y parietal. Estas áreas son parte del córtex de la "asociación", involucrado en la cognición superior. Comparándolo con el de 11 individuos de control, ella descubrió que el cerebro de Einstein contenía una mayor proporción de células gliales en relación con sus neuronas, alrededor del doble en la región parietal. Hoy se sabe que las células gliales participan en el procesamiento neuronal y la transmisión de señales.
Otro estudio de mediados de los años 90 analizó el milímetro más externo del tejido cortical del lóbulo prefrontal derecho de Einstein, una región asociada con la memoria de trabajo, la planificación, la regulación intelectual y la coordinación motora. Britt Anderson, de la Universidad de Alabama, Birmingham, informó que el córtex parecía ser más fino. Luego, Witelson volvió a estudiar el cerebro de Einstein y encontró que era un 15% más ancho en los lóbulos parietales, como si tuviera los circuitos altamente integrados.
Recuérdese, que Einstein ha sido considerado uno de los mayores genios de la humanidad, donó su cerebro a la ciencia, pero los estudios que le hicieron desconcertaron a los investigadores. En un principio, pareció no tener nada especial e incluso ser algo más pequeño que el promedio. Más tarde encontraron que tenía una mayor densidad de células involucradas en la conectividad y en una región encargada de la inteligencia visuoespacial.
En la medida que se vaya investigando un poco más sobre la diferencias de los cerebros entre la gente común y lo denominados genios, en sus células, constitución, redes,probablemente irán apareciendo más claves que den respuestas al por qué de la genialidad dentro del dominio de la mente racional avalada de los conocimientos científicos que las disciplinas aportan . Mientras tratando, se tomaría la otra posibilidad de expñlicación, la mística , la de la mente espiritual, que manifiesta que esta herencia de inteligencia es producto del aprendizaje, formación que la persona ha venido realizando a través de sus reencarnaciones, de su paso por esta dimensión. Desde luego, una explicación que muchos científicos no compartirán, dado a que la mente racional no acepta elucubraciones que no son comprobadas con métodos científicos. Sin embargo, es muy interesante el interésde seguir investigando para quienes se han identificado en encontrar respuestas sobre lo que encierran las claves que puedan proporcionar información en relación a las mentes de los genios. El tiempo lo dirá...
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19 Febrero 2009
KaterinaIazzi Brindisina
Gran revuelo ha originado el tema de los niños índigo, conllevando a distintas opiniones,. Hay quienes son fieles seguidores de su existencia, realidad, esa nueva generación que se supone ya está y que poco a poco va a ir manifestándose en pro de cambios que rescaten el turbulento mundo en donde actualmente moramos. Hay otros que consideran que es una fantasía, una elucubración, mentira, fraude, todo ello, creado para llamar la atención y sacarle provecho a todas esta invención y lo que se puede genenerarse de ello.
Lo cierto, que su interés ha motivado a muchas personas adentrarse en lo que este tema está representando, especialmente en aquellas familias que tienen pequeños niños y en donde muchos consideran que manifiestan ciertas características muy distintas a los niños tradicionales, rasgos que lo diferencia del común
Nuestro interés en adentrarnos en el tema, es simplemente, proporcionar al lector algunos puntos de vistas sobre ellos que pueden colaborar con el interesado en estos temas en adentrarse en su alcance, investigar y determinar su real autenticidad.
Wikipedia comenta al respecto, que el término niños índigo se refiere a aquellos niños que, de acuerdo al movimiento de la Nueva Era, representan un estado superior de evolución humana. Sin embargo, jamás se ha podido demostrar esta propiedad o su existencia en algún niño en concreto. La naturaleza exacta de los niños índigo y sus atributos varían según la corriente de los seguidores de la Nueva Era: algunos sostienen que estos niños poseen habilidades paranormales tales como la capacidad de leer la mente, mientras que otros afirman que lo que diferencia a un niño índigo de uno que no lo es son rasgos más convencionales, tales como una mayor empatía o una creatividad incrementada. El término "índigo" en sí se refiere a la creencia de que estos niños tienen un aura del mencionado color. La existencia y características de los Niños índigo serían informadas telepáticamente por un extraterrestre llamado Kryon.
Lo cierto, que el interés en sus investigaciones se puede concretar en que son unos niños especiales con ciertas habilidades, destrezas, conocimientos talento que traen, además de ser generadores de los denominados fenómenos paranormales, como la telepatía, clarividencia, precognición, es decir fenómenos ESP, como también se le atribuye poderes de sanación y sicoquinésis.
Nos aporta sobre ello, Emideth Majul Gabriel, que es a partir de la década del 80, que ellos comenzaron a llegar, cada vez más. Son niños espectaculares. Están llegando para ayudar a la transformación social, educativa, familiar y espiritual de todo el planeta, independientemente de las fronteras y de las clases sociales (Carrol et al, 2001). Son como catalizadores para desencadenar las reacciones necesarias para las transformaciones (Piedrafita, 2001). Ellos poseen una estructura cerebral diferente en lo que se refiere al uso de los potenciales de los hemisferios izquierdo (menos) y derecho (más). Esto significa que ellos van más allá del plano intelectual, estando el foco de su brillo en el plano de la acción. Ellos exigen del ambiente que los rodea ciertas características que no son comunes ni auténticas en las sociedades actuales (Tappe, 1982).
Quien planteó por primera vez la calificación índigo aplicada a un grupo de niños fue Tappe (1982) parapsicóloga, conferencista e investigadora en esa materia. Explica que los seres humanos irradiamos "capas áuricas" con determinados colores. Y que sólo algunas personas pueden ver dichas auras; no obstante, en esas capas, según los colores en juego, se definen rasgos de personalidad y otros aspectos inherentes al individuo.
Esa autora identificó las características de los grupos por colores y luego las desarrolló. Ella misma declara haber visto las auras de los niños en esa intensidad cromática, cuya definición en el diccionario ronda el "añil, colorante natural azul oscuro obtenido de varias plantas del género Indigófera.
Se dice sobre ellos además que, el término "niños índigo" no es aceptado por la pedagogía, psiquiatría o psicología dado que no se ha podido demostrar su existencia de modo concluyente. Se considera que hay mucho fanatismo, elucubraciones, hasta se habla de negocios. Expertos en psiquiatría afirman que la Nueva Era aún debe producir evidencia empírica acerca de la existencia de este tipo de niños. El psiquiatra especialista en niños Russell Barkley sostiene que los diecisiete rasgos más comúnmente atribuidos a éstos son tan vagos que "podrían describir a la mayoría de la gente la mayoría del tiempo", aduciendo que bien podría tratarse del fenómeno psicológico conocido como "efecto Forer". Se ha indicado también que etiquetar a un niño revoltoso como "índigo" podría retrasar el diagnóstico y el tratamiento que podrían ayudarlo.
Algunos pedagogos y psiquiatras han señalado que la creciente inhabilidad de los sistemas educativos de tratar con la agresividad y espontaneidad de algunos niños y niñas podría haber forzado a algunos padres de niños diagnosticados, a veces erróneamente, como "hiperactivos" a acudir con los proponentes de estas teorías alternativas, al recibir de éstos la atención y escucha que les serían negadas en las instituciones educativas y sanitarias. De este modo, afirman que la existencia de los niños índigo se trataría en realidad de una reacción de "rebeldía" de los padres hacia sistemas educativos autoritarios que restringen las conductas expansivas del infante, al premiar la pasividad y el conformismo y fustigar la creatividad.
Se dice, que otros escépticos, opinan que esta suerte de "superioridad" atribuida a los niños índigo es nociva para el desarrollo de los infantes hiperactivos, cuya necesidad más urgente es aprender a convivir con los demás, así como de obtener atención y apoyo parentales y del entorno. Esta variante de las supuestas propiedades de los Niños Índigo tiene componentes racistas y discriminatorios.
Según Llinares (2001) hay cuatro tipos diferentes de Índigos, cada uno con un propósito:
1. El humanista: que está destinado a trabajar con las masas. Ellos son los médicos, abogados, profesores, comerciantes, ejecutivos y políticos del mañana. Ellos servirán a las masas y son muy hiperactivos y extremadamente sociables. Ellos hablarán con todo el mundo, siempre en forma muy, pero muy amigable. Ellos son torpes y muy hiperactivos. Algunas veces se estrellarán contra una pared porque olvidaron poner los frenos. Ellos no saben cómo jugar con un juguete, pero le sacarán todas las partes que contengan y probablemente después no lo vuelvan a tocar. Son del tipo de persona al que hay que recordarles las cosas permanentemente, porque a menudo se olvidan de las órdenes simples y se distraen. Son lectores feroces.
2. El conceptual: están más interesados en proyectos que en personas. Ellos serán los ingenieros, arquitectos, diseñadores, astronautas, pilotos y militares del mañana. Ellos no son torpes, por el contrario, son niños muy atléticos. Son controladores y la persona que más tratan de controlar es a su madre si son niños, y a su padre si son niñas. Este tipo de Índigo tiene tendencia a la adicción, especialmente a drogas durante la adolescencia. Sus padres deben vigilar estrechamente sus patrones de comportamiento.
3. El artista: es mucho más sensible y su cuerpo a menudo es más pequeño, aunque eso no es una regla general. Están más inclinados hacia el arte, son muy creativos y serán los profesores y artistas del mañana. Sea lo que sea a lo que se dediquen, siempre estarán orientados hacia el lado creativo. Dentro del campo de la medicina, serán cirujanos o investigadores. En el campo de las artes, serán los actores. Entre los 4 y los 10 años, ellos pueden involucrarse en hasta 15 actividades creativas diferentes, le dedicarán 5 minutos a una y luego la abandonarán.
4. El interdimensional: es mucho más grande que los demás índigos, desde el punto de vista de la estatura. Entre los 1 y 2 años ya no les podrá decir nada. Ellos dirán: "Yo ya lo sé" o "Yo puedo hacer eso", o "Déjame sólo". Son ellos quienes traerán nuevas filosofías y espiritualidad a este mundo.
Si usted considera que en su familia hay niños índigo se le sugiere para su educación tomar en cuenta:
- Déle la oportunidad en todo
- Tratarlos con respeto, honrar su existencia en la familia
- No despreciarlos, ni hacerlos sentir pequeño
- Explicarle el porque se le da instrucciones, no usar la frase "porque yo lo digo No hablarles en tono alto. Solicítele colaboración, ayuda de buena manera.
- Proporciónele seguridad cuando le brinde apoyo.
- Evite criticas negativas
- Si surgen problemas serios como hiperactividad y desorden de la atención, hágalo examinar primero antes de empezar a suministrar drogas
- Conviértalos en sus socios en su propia crianza.
- Deje que ellos decidan lo que le más interesa, no lo force a que tienen que hacer lo que la familia ha hecho por generaciones en una profesión o negocio, se dice que ellos no van a ser seguidores de nadie.
Se dice sobre ellos, que son multidimensionales y altamente sensibles, con muchos talentos y poderes intuitivos. Instintivamente saben quiénes son, lo que necesitan y lo que es verdadero.
Como poseen una mirada diferente de la vida, tienen otras prioridades, valores y necesidades.
Son muy sensibles a los estímulos. Tienen sus sentidos más desarrollados que el promedio habitual y muchas veces se ven sobrepasados por las energías de su entorno.
Ud. Em definitiva tendrá la opinión sobre ellos, si es así compártala.
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5 Julio 2008
KATERINA IAZZI BRINDISINA
A muchos le interesó Carlos Castañeda por su legado que aportó en vida, especialmente en sus obras que han sido muy leídos, por lo que ellas encierran y sobre todo, por las cosas misteriosas, extrañas que reseñan .
Se ha escrito sobre ¿Qué razones había para que Carlos Castaneda se ocultara sistemáticamente, evitara ser fotografiado y dejara un reguero de pistas falsas sobre su biografía? Una respuesta posible la da el propio don Juan en Una realidad aparte (1971). A la hora de explicarle cómo opera un brujo -o, al menos, un "guerrero"- el supuesto indígena yaqui le explica a su discípulo que "poco a poco tienes que crear una niebla en tu alrededor; debes borrar todo cuanto te rodea hasta que nada pueda darse por hecho, hasta que nada sea ya cierto. Tu problema es que eres demasiado cierto. Tus empresas son demasiado ciertas; tus humores son demasiado ciertos. No tomes las cosas por hechas. Debes empezar a borrarte (...) Empieza por lo fácil, como no revelar lo que verdaderamente haces. Luego debes dejar a todos los que te conozcan bien. Así construirás una niebla en tu alrededor".
La intensión en este escrito es presentar algunas notas curiosas sobre lo que encerraba Castañeda.
Entre ellas se pueden señalar como lo expone Leonardo Tarifeño:
· Que el "misterio Castaneda" me interesa menos que su obra. El secreto de su origen -¿es peruano, brasileño o chicano?- me parece un enigma mediocre, sobre todo si se piensa en los enigmas que nos proponen sus libros. [...]. ¿Antropología o ficción literaria? Se dirá que mi pregunta es ociosa: documento antropológico o ficción, el significado de la obra es el mismo. [...] Si los libros de Castaneda son una ficción literaria, lo son de una manera muy extraña: su tema es la derrota de la antropología y la victoria de la magia; si son obras de antropología, su tema no puede serlo menos: la venganza del "objeto" antropológico (un brujo) sobre el antropólogo hasta convertirlo en un hechicero. Antiantropología.
· Era un hombre robusto, de pecho amplio y muscular, de complexión morena, ojos oscuros, pelo rizado negro, corto, y una sonrisa de dentadura perfecta. [...] Casi nunca, si acaso, me había sido agradable alguien tan rápido, [tenía] una especie de inocencia, no del tipo naïve sino del tipo que uno supone que tienen los santos, los hombres sagrados, los profetas y los gurús.
· El espíritu de Castaneda era definitivamente pantagruélico y su lenguaje abusivo, y tenía un mordaz sentido del humor, sin embargo, emitía de alguna manera un auténtico y potente soplo de poder no terrenal. [...] La verdad es que todos los chamanes exitosos y hombres santos son actores. [...] Tal vez Castaneda había actuado en la escuela, en Brasil o Argentina, o donde fuera que haya crecido (un asunto que nunca quedó realmente claro), pero su don natural para la actuación lo hubiera hecho un estudiante exitoso en el Actor s Studio. Sin embargo, creí entonces en cada palabra de su libro y aún lo hago. Detrás de los trucos astutos -el aislamiento, la deliberada ofuscación de su biografía, su deleite al dejar pistas falsas para confundir a los periodistas-, Carlos Castaneda era real. Más real, de hecho, de lo que sus lectores más devotos pudieran pensar, ya que tenía un sentido común pedestre, de campesino...
· Ni siquiera Margaret Runyan, la primera esposa de Castaneda y madre de Carlton Jeremy, el hijo de ambos (no reconocido por el escritor), que cuenta aquellos años de convivencia en Un viaje mágico con Carlos Castaneda (1999), contradice la opinión generalizada sobre el carácter de su ex. Tampoco lo hace Amy Wallace, hija del escritor Irving Wallace y amante de Carlos, cuya historia puede leerse en Aprendiza de bruja. Mi vida con Carlos Castaneda (2003), tal vez el único libro testimonial en el que se profundiza críticamente en los abusos de poder que habría tenido el Castaneda millonario (su herencia se calcula en más de 50 millones de dólares), mitómano y manipulador (primero) y víctima (después) de Florinda Donner, Taisha Abelar y Carol Tiggs, las tres mujeres con las que vivió durante años en Los Ángeles, todas desaparecidas en misteriosas circunstancias. Da la impresión de que el alegre Carlos nunca fue el mismo después del catastrófico exposé que produjo la edición del 5 de marzo de 1973 de la revista Time, cuya nota de tapa estaba dedicada a él con una entrevista y una investigación.
· En la entrevista, él afirmaba que era brasileño; la investigación demostraba que había nacido en Cajamarca, norte de Perú, el 25 de diciembre de 1925. En esas páginas, él hablaba del peyote como una planta inherente a la cultura yaqui; en el texto firmado por la reportera Sandra Burton (como ya lo había hecho el periodista mexicano Fernando Benítez en 1968, antes de que el esquivo don Juan apareciera en escena) se recordaba que en la zona donde viven los yaquis ni siquiera crece ese cactus. "Pedirme que verifique mi vida proporcionándoles estadísticas es como usar la ciencia para corroborar la brujería", se defendió entonces el autor, con el argumento de que la libertad de movimientos de un brujo, en esta dimensión y sobre todo en las otras, depende de que nadie sepa quién y cómo es. "Un gurú tramposo es, ciertamente, un ilusionista, pero podríamos preguntarnos si el arte no es otra cosa que ilusión -escribió Alan Watts en El gurú tramposo (1974), quizás inspirado en Castaneda-. Si el universo es sólo una vasta mancha de Rorscharch sobre la que proyectamos nuestras medidas e interpretaciones, y si el pasado y el futuro carecen de existencia real, un ilusionista es simplemente un artista creativo que cambia la interpretación colectiva de la vida, e incluso la mejora." ¿La mentira en la vida de Castaneda, muy probablemente también presente en su obra, habrá sido una forma perversa de elevar el engaño a categoría de arte terapéutico? ¿Qué llevó a Castaneda a esconderse de propios y extraños, cuando podría haber vivido como un escritor reconocido y más allá del Bien y del Mal? Y en cuanto a sus libros, ¿se puede inventar todo lo que inventó sin basarse ni siquiera un poco en la realidad?
· Se sabe, como lo reseña adncultura.lanacion.com.ar ,que el especialista en plantas sagradas del antiguo México, R.Gordon Wasson, le mandó una carta a Castaneda para que le diera detalles sobre la súbita aparición de peyote, hongos y toloache en tierra yaqui, pero el autor nunca le contestó. Y mucho más tarde, en 2001, Margaret Runyan contó que, para ella, el apellido "Matus" de don Juan vendría de "Mateus", el vino portugués que a finales de los 60 era el preferido de Carlos y ella. ¿A quien creerle? ¿A aquellos que atacan la falta de respuestas claras, o al brujo que exige la creación de una niebla personal?
· marcianitosverdes.haaan.com, indica que en el corazón del movimiento de Castañeda estaba un grupo de mujeres interesamente devotas, todas ellas eran o habían sido sus amantes. Se les conocía como las brujas, y dos de ellas, Florinda Donner-Grau y Taisha Abelar, desaparecieron el día después de la muerte de Castaneda, junto con la presidente de Cleargreen Amalia Marquez y el instructor de Tensegridad Kylie Lundahl. Pocas semanas más tarde, Patricia Partin, la hija adoptiva de Castaneda así como su amante, también desapareció. En febrero de 2006, se encontró un esqueleto en el valle de la muerte, California, fue identificado con análisis de ADN como el de Partin.
· Algunos antiguos asociados de Castaneda sospechan que las mujeres que desaparecieron cometieron suicidio. Citan observaciones que hicieron las mujeres poco antes de desaparecer, y el punto frecuente de discusión de Castaneda sobre el suicidio en reuniones de grupo privadas. Alcanzar la trascendencia con una noble muerte elegida, mantenían, habría sido con mucho la parte central de sus enseñanzas
· Nadie contribuyó más al descrédito de Castaneda que Richard de Mille. De Mille, quien obtuvo un Ph.D. en psicología de la USC, era algo así como un intelectual independiente. En una reciente entrevista, comentó que ya que no estaba asociado con ninguna universidad, él podía contar la verdadera historia. “La gente de la academia no la haría”, dijo. “Estarían avergonzando al establishment”. Específicamente los profesores de UCLA que, según De Mille, sabían que era un engaño desde el comienzo. Pero un engaño que, dijo, apoyaba sus teorías, que de Mille resumió sucintamente: “La realidad no existe. Es todo lo que la gente dice el uno al otro”.
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24 Diciembre 2007
KATERINABRINDISINA
Uno de los grandes misterios que encierra la India es su majestuoso río Ganges que encierra mucha páginas de sus grandes misterios, de sus curaciones, veneración que los hindues tien sobre él.
Al respecto se ha escrito que en el hinduismo, el río Ganges está personificado bajo la forma de una diosa:Maa Ganga (madre Ganga). Según la leyenda, esta diosa era la madrastra de Karttikeya, hijo de Shiva y Parvati.
A lo largo del río se encuentran numerosos lugares sagrados para los hindúes, incluyendo las ciudades de Benarés y Haridwar. Se cree que cada inmersión en el río sirve para expiar un pecado. Además, depositar las cenizas de un cadaver en el Ganges evita el ciclo de las reencarnaciones al difunto. Los hinduistas realizan continuas peregrinaciones al río para bañarse en él o meditar en sus orillas.
Según la mitología, el dios Brahma creó el río Ganges a partir del sudor que recogió del pie de Vishnu. Años más tarde, un rey de nombre Sagar, tuvo de forma mágica 600 hijos. Un día, el rey realizaba un ritual para el dios del reino en el que participaba un caballo. El dios Indra, celoso, robó el caballo y Sagar envió a todos sus hijos alrededor de la tierra para encontrar al animal. Finalmente lo encontraron en el inframundo al lado de un sabio penitente. Creyendo que el sabio era el autor del robo, le insultaron y golpearon. El sabio abrió los ojos y miró a los hijos de Sagar. Su mirada hizo arder hasta la muerte a los 600 hijos del rey.
Las almas de los hijos de Sagar vagaron como fantasmas hasta que terminara por completo el ritual que su padre había iniciado. Uno de los descendientes de Sagar, Bhagiratha, rogó al dios Brahma que permitiera a la diosa Ganga regresar a la tierra y se llevara las cenizas de los difuntos hasta el cielo. Brahma aceptó y ordenó que la diosa regresara desde el inframundo. Pero Ganga considero que esta tarea era un insulto para su inteligencia y decidió destruir la tierra por completo. Bhagiratha, asustado, rogó a Shiva que detuviera el descenso de la diosa.
Ganga cayó de forma arrogante sobre la cabeza de Shiva. Pero Shiva la atrapó entre sus cabellos y la convirtió en pequeños riachuelos. Mientras la diosa Ganga regresaba al inframundo fue creando diversos arroyos en la tierra que servirían para purificar a las almas infortunadas que la habitaban.
Wikipedia, agrega que el río Ganges es un gran río del norte de la India. Nace con el nombre de Bhagirathi desde el glaciar Gangotri en el Himalaya, uniéndose al Alaknanda cerca de Deoprayag para formar el Ganges.A partir de ahí, el Ganges fluye a través de las grandes llanuras del norte de la India y desemboca en el Golfo de Bengala después de haberse dividido en muchos ríos menores. Uno de ellos es el río Hoogli cerca de Calcuta; otro es el Padma, un río que entra en Bangladesh. El nombre "Ganges" proviene de la palabra ganga que en hindi significa río.
La longitud total del río es de 2.507 km. Una de las mayores concentraciones de población del mundo está establecida a lo largo de las orillas del Ganges. La cuenca del Ganges es muy fértil y, en la actualidad (2005), uno de cada doce habitantes del mundo (un 8%) vive en esta zona. Sin embargo, debido a la alta concentración de población, la contaminación y la destrucción de diversos hábitats naturales han aumentado de forma alarmante en toda la zona.
La región limitada por el delta cerca de las costas del golfo de Bengala es conocida como los Sundarbans (Bosques bellos); una región de espeso bosque de manglar y uno de los principales hábitat del tigre de Bengala.
El río Yamuna, un río considerado también como sagrado, es un afluente del Ganges, y su unión está cerca de la ciudad sagrada hindú de Prayag, ahora llamada Allahabad.
Dos especies de delfines habitan en el Ganges, el Delfín del Río Ganges y el Delfín Irrawaddy. El Ganges es también interesante por una extraña especie de tiburones, el Glyphis gangeticus el cual es actualmente bastante desconocido
temakel.com, nos agrega,consideremos el que Varanasi es la ciudad sagrada de la India. Antes llamada Kashi ("la ciudad de la luz") y Benarés o Banaras, es la ciudad eterna del río Ganges, venerado de extremo a extremo en el norte del país. Un millón de personas vive aquí y otro millón por año llega en peregrinaje para adentrarse en las aguas a través de las escalinatas de mármol que a lo largo de cinco kilómetros descienden y se dejan bañar por el río.
Estas escalinatas se dividen en distintos gaths, con diversas funciones y tradiciones: están los gaths particulares de los brahmines, los gaths de los templos, los gaths de abluciones, los gaths donde se lava la ropa, donde se reza, donde bañarse y cepillarse los dientes, donde morir y llegar directamente al cielo. Estos últimos son los dos gaths crematorios, donde continuamente se incineran los cadáveres de aquellos afortunados por morir en la tierra sagrada de Benarés y lograr de esta forma la ruptura con el ciclo de reencarnaciones y la llegada al cielo. Eliade, en uno de sus pocos textos de viajero, describe así la ceremonia de muerte:
"Cuando comienza a arder, parece como si el muerto quisiera levantarse de la pira. Crepita, se mueve y, enseguida, el fuego devora un pedazo tras otro, bajo la serena mirada de quienes fueron sus seres queridos. Sólo alguna que otra vieja, alguna hermana o esposa más débil de espíritu enjugan algunas lágrimas. Los demás lo contemplan y lo felicitan mentalmente porque el destino se apiadó de él y lo sacó de este valle de lágrimas. Varios cuervos esperan con gesto hosco en lo alto de un madero quemado. Se diría que adivinan que no les va a quedar nada para repelar. Pues antes de que llegue a terminarse la incineración, los sepultureros recogen la ceniza y los huesos, e incluso brazos y piernas enteros todavía sin haberse quemado y lo arrojan al Ganges. Entre flores y barcas aisladas, se ven cuerpos quemados o enteros yendo río abajo. Quizás se detendrán en algún médano del río o en alguna charca de aguas estancadas y, si escapan al apetito de los cocodrilos, los cuervos y los buitres darán buena cuenta de ellos. Pues, para los hindúes, el barro del hombre no merece otra suerte…".
Benarés fascina y arremete contra quien se pasea en ella. Ciudad repleta, inabordable que repele y hunde en su follaje al que mira. Las calles son insoportables, cargadas con millares de gentes, hindúes y musulmanes, vendedores, mendigos, vacas, rikshaws, masticadores del betel, adoradores de Shiva, cientos y cientos de templos, monos, moribundos, rostros, callejones y el olor intratable que viaja en el aire. No he visto como en Varanasi tan pleno el dolor y el espíritu de la India, que todo esto lo trastoca en los gaths místicos, donde la luz llega de todas partes y el río quieto nos espera y abraza.
Hace 25 siglos el Buda llegó a Benarés y desde entonces, centro sagrado, fue saqueado por las múltiples invasiones musulmanes que arrasaban una y otra vez los templos e imponían sus mezquitas, que aún brillan aquí y allá. Hoy muchos de los peregrinos son personas moribundas que pasan sus últimos días en los hospicios frente al río, deseando su muerte en ese plazo de un par de semanas para lograr ascender al cielo, en medio de una de las regiones más pobres de un país desagarrado por la miseria.
Además, Benarés es el centro principal de estudio del hinduismo, con la enorme Universidad Hindú de Benarés o la Universidad Sánscrita, que guarda más de 150.000 manuscritos históricos. Fue aquí que en el siglo XV se potenció el renacimiento hindú, cuando Tulsi Das tradujo el Ramayana del sánscrito al hindi y fue aquí que vivió Kabir, uno de los mayores poetas de la India.
Definitivamente el Ganges es Río de cremación, de adoración y purificación. Río de recuerdo de existencia de los dioses sobre los hombres.
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24 Diciembre 2007
EL GRAN MISTERIO DE LOS RIOS
He conocido muchos ríos en mi vida, los he transitado compartiendo momentos maravillosos, y me he alimentado de sus vibraciones, sonido, como también he sentido su majestuosidad, su potencia y percibido como estas serpientes se desplazan hasta en las selvas, que me ha tocado estar, como el impresionante Amazona, especialmente en Venezuela. En canoa que la manejaban indios que conocen muy bien el lugar.
Es impactante los mensajes que uno experimenta en esos viajes, lo que encierran y todo ese gran de misterio que manifiestan al circundar en su camino hacia el mar.
No se ha esclarecido el porqué de su denominación. Para algunos, debería llamarse Orellana, en homenaje a su descubridor. El gigantesco recorrido que efectúa el Amazonas por el continente sudamericano, atravesando los territorios del Perú y Brasil, permaneció ignorado por los españoles hasta 1542, año en que el capitán Francisco de Orellana inició su navegación desde la desembocadura del Naplo hasta el Atlántico.
No fue él, sin embargo, el primer europeo que contempló sus aguas, pues ya en 1500, uno de los compañeros de Colón, Vicente Yáñez Pinzón, llegó hasta su desembocadura, pero creyó que se encontraba ante el Ganges (de la India).
La versión más difundida es que Francisco de Orellana debió hacer frente, en su expedición, a un grupo de aguerridas mujeres, bautizando con el nombre de Amazonas al gran río de la región donde las había combatido.
Se ha afirmado también que el nombre es combinación de las palabras indígenas "ama" que significa romper, y "zona" que quiere decir canoa. Es decir, que el Amazonas podría significar "río rompe canoas".
Aunque pocos lo saben, el gran Amazonas corrió alguna vez hacia el Pacífico. Hoy, aislado del antiguo mar por la Cordillera de los Andes, recorre las extensas llanuras orientales para formar una verdadera explosión de vida: las selvas tropicales.
Tal como lo relata Claudia Bayona, El Amazonas, río inmenso y legendario, es el más caudaloso de mundo, y semeja un inmenso mar de agua dulce en perpetuo movimiento. La Cuenca del Amazonas es la más grande del planeta, con más de 6 millones de km2. Las cuencas de sus principales afluentes, el Marañón y el Ucayali, cubren más del 70% del territorio peruano.
Su cauce varía entre 4 mil y 6 mil m3 (8 mil en épocas de creciente), y su desembocadura en el Atlántico forma un estuario de 400 km., penetrando sus aguas hasta 150 km. en el mar. En tiempos de creciente, su volumen puede alcanzar los 300 mil m3 por segundo, mientras que en épocas de estiaje baja hasta situarse entre 80 y 90 mil m3 por segundo. El área de su cuenca es de 6 millones 430 mil km2 aproximadamente y, en todo su trayecto, recorriendo territorios que van desde el nivel del mar hasta alturas superiores a los 5 mil m., se forman numerosos pantanos, ciénagas y laberintos de canales
El Amazonas tiene un lecho muy sinuoso, con numerosas curvas, que son amplios meandros de gran radio y que evolucionan constantemente. El volumen de sus aguas es muy importante, y su ancho entre riberas es de 4km. en la confluencia del Ucayali y el Marañón; más adelante fluctúa entre 2 y 5 km
El río Amazonas nace a 5.597 m.s.n.m., en dos pequeñas lagunas situadas en la provincia de Cailloma, al pie del nevado Mismi, en la cabecera de la quebrada de Carhuasanta, perteneciente a la cordillera de Chila.
Su origen, en el norte arequipeño, con el nombre de río Monigote-Hornillos, fue establecido el 15 de octubre de 1975 durante una exitosa expedición auspiciada por el Servicio Geodésico Internacional y la Revista National Geographic.
Se determinó que el mencionado punto sería el origen del río Amazonas, teniendo en cuenta que el brazo de curso más largo y de mayor caudal está en las lagunas de Choquequirao, en la naciente del río Apurímac que, unido a otros cauces, recorre el Cuzco, se junta con el Mantaro, llamándose desde ahí río Ene, y vertiendo luego sus aguas al río Tambo, que se une al Ucayali en Atalaya. Posteriormente, el Ucayali se unirá con el Marañón (que tiene su origen en Pasco), a poca distancia de Nauta, recibiendo desde allí el nombre de Amazonas, cuyo recorrido completo se calcula en 7 mil km. de longitud.
Esta aseveración fue rectificada ligeramente por los hallazgos realizados por una expedición que recorrió la cordillera del Chila en 1996. El origen del Amazonas estaría en los deshielos del Choquecorao., un nevado de más de 5 mil metros de altura, ubicado al lado izquierdo del nevado Mismi. El aporte de este último nevado a la cuenca del Amazonas es mínimo, puesto que, por lo menos hace dos décadas, dicha elevación ha perdido sus nieves perpetuas. En razón de ello es que el aporte de mayor trascendencia vendría del Choquerao, así como del Sillanque y del Apacheta.
Por el hecho de ser una obra gigante de la naturaleza, se encuentra envuelto en un halo de misterio y leyenda. Lo que se sabe a ciencia cierta es que Vicente Yáñez Pinzón en el año 1500 descubrió y exploró el delta del río Amazonas; luego Gonzalo Pizarro (hermano de Francisco Pizarro, el conquistador) en el año 1535 fue encargado de explorar la vertiente oriental de la cordillera de los Andes, en territorio actualmente peruano. Cuando esta expedición llegó al río Napo, se le encomendó a Francisco de Orellana explorar la gran corriente, lo que emprende con un grupo de compatriotas y tras un recorrido accidentado llega a un río mucho más grande y caudaloso, en donde un grupo de mujeres armadas y muy aguerridas los ataca ferozmente. Este episodio inspira a Orellana para, en recuerdo de las guerreras griegas, bautizar al río con el nombre de "Río de las Amazonas", nombre que perdura. Cuando Orellana narra su descubrimiento, emplea términos como maravilloso, majestuoso, colosal e increíble, y más aun lo califica de "una maravilla no descubierta", lo que refleja la sorpresa e impresión que causó a los conquistadores
Javier Reverte nos lega un escrito sobre lo que encierra el Nilo y al respecto señala: Todos los ríos poseen un carácter propio, quizás porque atesoran detrás de ellos una leyenda creada por los hombres. Y al Nilo, sin duda, le engalana un aureola casi sagrada. Es un curso de agua venerado desde siglos atrás y rodeado de una mitología propia que pocos otros poseen, y que le han dado las guerras de los hombres y la fecundidad que despierta a su paso por tierras desoladas. Recorrerlo es un viaje fascinante y navegarlo en su totalidad es prácticamente imposible, tanto por causas naturales como políticas. Pero se navega a tramos y eso puede compensar la sed del marinero que muchos alentamos en nuestro ánimo.
Los antiguos egipcios, que lo miraban como a un dios y que le conferían un alma femenina, decían que nacía de «las bocas del cielo». En la realidad, el Nilo brota de la tierra en Burundi, a 2.400 metros sobre el nivel del mar y, en sus inicios, es llamado Kagera, un río bronco y brioso que recorre territorios bravíos de Ruanda y Tanzania antes de derramar sus aguas en el lago Victoria, que es donde el explorador inglés John Speke, en 1862, estableció la fuente del Nilo. En total, y en su largo camino hacia el Mediterráno, recorre 6.671 kilómetros.
Allí, en el lago Victoria, antes de seguir río abajo, sí que es posible navegar., aunque con precauciones, porque los barcos son muy viejos y van sobrecargados. Hay paquebotes y ferries que viajan entre las poblaciones de orillas y entre las islas, que se reparten Uganda, Tanzania y Kenia, en donde es sencillo y barato obtener pasaje y darse al menos una vuelta. Hasta 1996, el trasbordador «Bukova» circunnavegaba por completo el lago, deteniéndose en los principales puertos de los tres países. Pero ese año se hundió por un exceso de carga y pasaje. La mayor parte de los viajeros se hacinaba en sus bodegas. Murieron entre seiscientas y mil personas. Ningún otro barco ha venido a sustituirle en ese viaje circular.
La boca del Nilo se abre en Jinja, una ciudad ugandesa del norte del lago, a pocos kilómetros de la capital, Kampala. Es un bello lugar lleno de flores y de aromas empalagosos, una naturaleza vibrante y melosa en donde los milanos negros son los reyes del cielo. Sin embargo, hay que tener cuidado con ellos y no comer bocadillos al aire libre, pues se arrojan en vuelos vertiginosos sobre los viajeros para arrebatárselos, incluso quitándoselos de la misma boca.
Imposible la navegación
A partir de la salida del Nilo, se hace imposible la navegación durante muchos kilómetros. Por razones diversas: primero, a causa de los saltos de Bujagali y los lagos Kyoga y Alberto; segundo, por las regiones pantanosas; y tercero, por cuestiones políticas. No obstante, conviene por lo menos acercarse al lago Alberto y contemplar las cataratas de Murchinson, en donde el río parece volverse loco, lanzándose en un gran caño entre rocas desde una altura de cuarenta metros. Aquí se rodaron algunas escenas de «Las Minas del Rey Salomón», en especial aquélla en la que la hermosa Deborah Kerr se lava y corta sus cabellos rojos al sol. Bajo la catarata, es posible navegar en un barco de larga eslora y ancha manga entre cocodrilos, hipopótamos y familias de elefantes que se acercan a abrevar al río. Es una pintura de la Naturaleza que parece salida del pincel de un artista «naïf». Y sin embargo, es verdadera.
Los problemas políticos comienzan a partir de entonces. Camino del norte, durante décadas se ha vivido en estado de guerra, en ese sur sudanés animista que combate y resiste al Sudán islámico, que siempre consideró esos territorios como espacios libres y sin ley para la caza de esclavos negros. Antaño, desde la ciudad de Juba, había un trasbordador que viajaba hasta Jartúm, la capital del Sudán. Pero su navegación ha sido detenida por la guerra. Otro importante obstáculo, en este caso geográfico, es la región de Al-Sudd, una densa y enorme zona llena de jacintos de agua y plantas de papiro que hace muy difícil el paso de las embarcaciones. En este lugar, el Nilo pierde la mitad de su caudal, absorbido por las ciénagas que rodean Al-Sudd.
Antes de Jartúm, la capital sudanesa, comienza el desierto y el Nilo se estiliza, adquiere un color lechoso, por lo que en ese tramo se le conoce como Nilo Blanco. Ya en la ciudad, en el barrio de Ondurman, bajo un puente de hierro, el Nilo Azul, viniendo desde Etiopía, entra vigoroso en el Blanco, para formar entre los dos el que se conoce como Gran Nilo. Jartúm es una ciudad decrépita y calurosa, batida a menudo por los vehementes vientos del desierto. Pero posee un mercado de camellos único en el mundo, a la salida de Omdurman. Y sobre todo, es dueña de una epopeya que incluso fue llevada al cine: la resistencia de un general británico, mesiánico y orgulloso, Charles Gordon, al asedio de un «mahdi» altivo y fundamentalista que, nombrándose profeta, decretó la Guerra Santa en el nombre de Alá. Entre 1883 y 1898, Jartúm y los desiertos que lo rodean fueron escenario de los más terribles combates entre el islamismo naciente y el todopoderoso imperio británico. Algunas de sus huellas pueden verse todavía en Jartúm, como el palacio de Gordon, en cuya escalinata le cortaron la cabeza.
Se señala, que hasta donde alcanza la memoria histórica, encontrar las fuentes del Nilo fue siempre un reto para los hombres. La civilización faraónica ya se lo planteaba y el hijo del rey persa Ciro, Cambises, intentó hallarlas viajando hacia el ignoto Sur al mando de una imponente tropa militar. Se lo tragó el desierto. El gran viajero Herodoto llegó hasta Asuán y no pudo seguir más adelante. Un geógrafo greco-alejandrino dibujó un mapa, el siglo I d.C., en el que las situaba al pie de los Montes de la Luna y junto a grandes lagos del interior de África. Nadie le creyó. Ni Julio César ni después Nerón lograron encontrarlas. El misterio se resolvió en 1862, cuando John Speke las alcanzó, después de un primer intentó fallido en el que viajó junto al famoso Richard Burton. Las fuentes del Nilo nacían en el lago Victoria, al pie de la cordillera del Ruwenzori. Dieciocho siglos después, Speke daba la razón a Ptolomeo.
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13 Noviembre 2007
KATERINA BRINDISINA
Las referencias alquimistas en la obra junguiana se encuentran en casi todas sus obras, destacando especialmente su prólogo en El secreto de la Flor de Oro (1929), en el que incide sobre el Proceso de Individuación y el arquetipo del mandala, y en "Simbología del Espíritu" (1948), en el que se detiene sobre todo en el simbolismo del Mercurio Filosofal (publicado en Fondo de Cultura Económica).
Nos agrega images google.co, que quizáses bueno citar algunos de los conceptos junguianos más importantes para poder captar mejor su interpretación "psicológica" de la Alquimia. En este sentido habría que empezar por su concepción amplia del psiquismo humano pues para Jung la psique no se limita al Yo consciente sino al conjunto formado por la conciencia (el ser consciente cuyo eje rector es ese Yo), el inconsciente personal (lo vivido pero sumergido en el fondo de la psique individual) y el inconsciente colectivo que rodea a ambos por todos los lados y que está constituido por una serie de nódulos psicoideos a los que llamó arquetipos, los cuales son los referentes inconscientes que modulan la producción de imágenes simbólicas e incluso de los comportamientos y "pautas de conducta" más elementales del ser humano.El carácter que él denominó psicoide del inconsciente colectivo es una de las claves "iniciáticas" del lenguaje críptico de Jung. Este gran hermeneuta suizo comprendió, con el transcurso de los años, que lo físico y lo psíquico son las dos caras de una misma moneda, que lo externo y lo interno se encuentran profundamente vinculados, que "como es arriba, es abajo", que el espíritu y la materia se encuentran hermanados en una unidad que el llamó psicoidea y que no es sino el "Unus Mundus" de alquimistas como Dorneus. Y este ámbito psicoideo que caracteriza el inconsciente colectivo, se plasma en el mundo humano de forma física y psíquica, en una correlación sincronística con la máxima hermética que dice "como es adentro es afuera".
"Gerardus Dorneus -explica Jung- ve la finalidad del Opus alquimista por un lado en el conocimiento de uno mismo, que es al mismo tiempo conocimiento de Dios, y por otro lado en la unión del cuerpo físico con la denominada "unio mentalis", la cual está formada por alma y espíritu y se produce a través del conocimiento de uno mismo. A partir de este tercer nivel del Opus se produce, como él explica, el "Unus Mundus", el "Ünico Mundo", un premundo o mundo primigenio platónico, que es a la vez el mundo del futuro, o bien el mundo eterno" ( Carl A. Meier: Wolfgan Pauli y Carl G. Jung. Un intercambio epistolar. 1932-1958, Alianza Editorial).
Esta percepción psicoidea se evidencia en sus últimas obras, especialmente en Mysterium Coniunctionis, cuya redacción le llevó una década y que, afortunadamente, se está traduciendo al español para su publicación en libro. Allí es donde Jung destaca que la "Unidad de la realidad" es ese trasfondo común "que es tanto físico como psíquico y, por tanto, ninguna de las dos cosas, sino más bien un tercer elemento, una naturaleza neutral que a lo sumo puede captarse alusivamente, pues en su núcleo es trascendental", o sea, metafísico por utilizar un término religioso. Como ha señalado uno de sus biógrafos, Gerhard Wehr, se evidencia en la obra tardía de Jung la gran importancia que adquiere "todo lo que no es psíquico o, más exactamente, lo que se sitúa más allá de la psique y de la materia, lo que abarca los dos ámbitos del ser, y de ese modo los reúne" (Carl Gustav Jung. Su vida, su obra, su influencia).
Lo psicoideo de los arquetipos, el "Unus Mundus" y su reflejo sincronístico explican, en términos junguianos, la "simpatía" en la respuesta de la naturaleza a la búsqueda anhelante del alquimista. Pero vayamos por partes para comprenderlo.
La Alquimia, para Jung, era ante todo una búsqueda espiritual en la que el alquimista, tratando de encontrar el espíritu mercurial, el "Antrophos", en los elementos de la naturaleza (en la materia), terminaba por hallarlo dentro de sí mismo, y donde queriendo redimir a la naturaleza se redimía a sí mismo. Según Jung, "tanto en Oriente como en Occidente, el núcleo central de la Alquimia está representado por la doctrina gnóstica del Anthropos y es, por completo, con arreglo a su esencia, una peculiar doctrina de redención" (Simbolismo del Espíritu). No todos lo lograban, ni mucho menos, pues era fácil quedar prendidos -como ahora- en la gran "red de la diosa Maya", es decir, en los entrelazamientos provocados por las proyecciones psíquicas a través de las cuales uno ve en los demás, e incluso en los objetos animados o inanimados, características que en realidad no son de ellos sino del inconsciente personal de uno mismo.
El Proceso de Individuación, nombre dado por Jung a la tendencia innata de la psique humana a encontrar su centro, su Sí-Mismo, es un camino progresivo de autoconocimiento, de desvelamientos de las proyecciones que nuestro inconsciente personal emana de forma natural, lo que supone una recuperación consciente de tales proyecciones y, consiguientemente, un gradual mayor conocimiento de uno mismo. Y ese Proceso de Individuación conlleva igualmente ser consciente de la acción de los arquetipos psicoideos en nuestra vida, (la identificación, por ejemplo, con el arquetipo del Viejo Sabio nos haría creer que somos profetas, mesías, un engreído sabiondillo o algo por el estilo).
Este Proceso de Individuación, en opinión de Jung, es el que se refleja en los enrevesados términos alquimistas y todo su imaginario simbólico, si bien estimaba que la mayor parte de los alquimistas ignoraban el juego de proyecciones en el que estaban inmersos y sólo unos pocos fueron conscientes de ello y superaron la "red de Maya".
La psique arcaica, según Jung, se encuentra fusionada e identificada plenamente con la naturaleza en una "participation mystique" (como la llamaba Lévy-Bruhl) debida a la enmarañada red de proyecciones -inconscientes, por tanto- que vinculan al mundo exterior con el hombre arcaico (el hombre no racionalista que perdura hasta el Renacimiento, y el hombre de las tribus primitivas). Merced al Proceso de Individuación, y tras una serie ininterrumpida de "solve et coagula" -disgrega y reune-, las proyecciones van desapareciendo, uno asume sus sombras y luces y se sumerge, conscientemente ahora y dotado de "personalidad", en el "Unus Mundus", circunstancia que explica por qué Jung, en su retiro de la torre de Bollingen, hablaba a las sartenes y otros objetos. Había recuperado la "unidad perdida" y su "centro".
No hay que olvidar comenta Jung, que el ser humano, tanto física como psíquicamente, es un conglomerado de opuestos. En nuestros genes hay elementos masculinos y femeninos, y otro tanto acontece en el psiquismo. Para el hombre el "Anima" se encuentra inicialmente sumergida en el inconsciente personal, confundida y entremezclada con la "Sombra", pero una vez que ésta ha sido integrada, se transforma el "Anima" en un "puente" que nos enlaza con lo psicoideo, con el inconsciente colectivo y sus arquetipos. Es el elemento mediador. Ahora bien, como señala M.L. von Franz, "naturalmente, durante este período prosigue también el lavado, la calcinación, etc, de la "nigredo", pues la "Sombra" se asemeja a la hidra de Lerma, con la que luchó Hércules y a la que nacían constantemente nuevas cabezas en lugar de las cortadas"
Definitivamente se relata, que el interés de Carl G. Jung por la alquimia surgió de su intenso entusiasmo por el gnosticismo y su deseo ya desde 1912‑ de encontrar un nexo con los procesos del inconsciente colectivo que allanaría el camino para que la sabiduría (sophía) gnóstica volviera a entrar en la cultura moderna. Jung encontró tal conexión en la alquimia, a la cual vio como análoga a la individuación, el proceso de convertirse en un todo. Jung tuvo muchos sueños significativos durante su vida, entre ellos uno en 1926 en el cual se vio a sí mismo como un alquimista del siglo XVII que estaba creando un gran trabajo de alquimia. El sueño resultó ser profético, porque Jung hizo de la alquimia un punto importante en muchos de sus estudios. Inspirado por éste y otros sueños alquémicos, Jung reunió una gran cantidad de trabajos acerca de la alquimia y se sumergió en el estudio de la materia.
Su investigación estuvo influida en gran medida por The Secret of the Golden Flower, un pasaje chino místico y alquémico descubierto por su amigo Richard Wílhehn y que éste le había entregado en 1928 para que escribiera un comentario. The Secret of the Golden Flower le reveló a Jung el vínculo entre el gnosticismo y la psicología del inconsciente. Al comparar el tratado chino con los trabajos de alquimia latinos, Jung encontró que los sistemas de alquimia tanto de Oriente como de Occidente trataban esencialmente acerca de la transformación del alma.
Jung se asombró al notar que muchos de sus pacientes, hombres y mujeres de ascendencia tanto europea como norteamericana, producían en sus sueños y fantasías símbolos similares o idénticos a los de mitos, cuentos de hadas, cultos misteriosos y trabajos de alquimia. Esto le condujo a desarrollar sus ideas del inconsciente colectivo, una reposición de imágenes primitivas y patrones de conducta compartidos por la humanidad.
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13 Noviembre 2007
KATERINA BRINDISINA
Muchás páginas, comentarios se ha hecho a través de la hitoria sobre lo que involucra la Alquimia.
Tal como noslo relata images google.co, la misma palabra alquimia, parece tener una procedencia dudosa. Muchos afirman que la expresión actual, legada directamente por los árabes, puede ser dividida en dos partes: el artículo "al" y el término "chemia" que significa "tierra o suelo negro". Según esta hipótesis, los musulmanes se referían a las oscuras tierras de Egipto donde habrían aprendido los primeros secretos de la misteriosa ciencia. La figura del filósofo egipcio Hermes Trimegistus se consideraría entonces como padre del saber humano y de ahí derivaría el término "hermético" que con tanta frecuencia aparece relacionado con la alquimia.
Pero no solo del país egipcio provienen los primeros escritos sobre esta actividad, sino también de las lejanas tierras de China. En el año 140 apareció en aquel país el primer tratado alquímico y las ideas que contiene aparecen estrechamente relacionadas con el Taoísmo.
El hecho es que se han hallado tanto escritos griegos citando a los orientales como referencias egipcias en los textos árabes. En la actualidad los principales documentos se hallan en la Biblioteca Nacional de París y en Leyden, donde se han ordenado los textos alquímicos en dos grandes grupos: aquellos de origen griego y aquellos otros firmados por un misterioso personaje llamado Jabir ibn- Hayyan, también llamado Geber, que se supone vivió en el siglo VIII de nuestra era. Estudios más cuidadosos han demostrado que no todas las obras atribuídas originariamente a Geber fueron en realidad escritas por el científico árabe.
A medida que el influjo árabe se iba adentrando en Europa, nuevos hombres se dedicaron al estudio de la nueva disciplina. Los nombres que la historia señala son bien conocidos y entre ellos destacan los de San Alberto Magno (1193-1280), el mallorquín Ramón Llull (1232-1315), Roger Bacon (c. 1213-1294), Arnaldo de Vilanova (c. 1250-1311), Paracelso (1493-1541) e incluso Newton, el primer gran científico moderno que, aunque no se dedicó por completo a la alquimia, la citó con frecuencia en sus obras y se dice que mandó construir un pequeño laboratorio en el Trinity College para estudiar los misterios de la transmutación.
Lo cierto, que se señala, que la alquimia es una de las ciencias cuyo solo nombre evoca ya las más contrarias y diversas reacciones: atracción, desprecio, curiosidad, incertidumbre... sentimientos opuestos, provocados en parte por la falta de información concisa sobre su origen y desarrollo.
A muchos personaje, le ha interesado lo que representa, encierra la Alquimia, sus repercusiones, contenido, alcance , así por ejemplo, esta Carl Gustav Jung (1875-1961) que es una de las figuras más importantes de la psicología transpersonaly uno de los simbólogos más considerados de este siglo (tanto en el campo de la mitología como en lo que respecta a la interpretación de los sueños), como también un gran conocedor de corrientes esotéricas como el Gnosticismo cristiano, el Tantra, el Taoísmo, el I-Ching y la Alquimia. Sus libros han sido editados, en lengua castellano, casi todos por Paidós (En este acercamiento a la "cosmovisión" junguiana de la Alquimia sólamente quedarán reseñados de forma específica los no publicados en Paidós, de los que no se diga el nombre de la editorial se entenderá que están en Paidós).
Entre 1912 y 1919, tras separarse de Freud, Jung fue sujeto -más paciente que activo, al parecer- de una irrupción casi incontrolable de imágenes provenientes de lo que él denominaría Inconsciente Colectivo, que fueron, en sí, la "materia prima" que, en opinión de su secretaria personal, Aniela Jaffe, "hizo posible la producción intelectual a la que se dedicó durante el resto de su vida"(Personalidad y Obra de C.G.Jung, Monte Avila).
Buscando antecedentes históricos a lo que le estaba aconteciendo y a las intuiciones "psicológicas" a las que estaba llegando, Jung se adentró, entre 1918 y 1926, en el aparentemente caótico mundo simbólico del Gnosticismo cristiano. Posteriormente encontraría su base de apoyo histórico en la Alquimia, hasta el punto de que estaba convencido de que su Psicología Analítica enlazaba directamente con la Alquimia y que su método "psicoterapéutico" y revitalizador de símbolos, denominado "Imaginación Activa", era una especie de método mejorado de la "Imaginatio vera et no phantastica" del Opus alquimista.
En 1928 le llegó a sus manos un libro de alquimia china que le sirvió para correlacionar su búsqueda interior con la de los alquimistas. Esta obra se llamaba El Secreto de la Flor de Oro, cuya tradición oral se remontaba al siglo VIII de nuestra era. "Yo devoré prácticamente el manuscrito, pues su contenido vino a corroborar inesperadamente mis ideas sobre el mandala y la circunvalación alrededor de un centro. El contacto con esa obra puso fin a mi aislamiento, pues a través de sus páginas logré conocer a mis precursores ideológicos y relacionarme con ellos", confesaría en sus memorias (Recuerdos, Sueños y Pensamientos, Seix Barral).
A partir de entonces Jung se sumergirá en la Alquimia, llegando a tener una de las colecciones de libros e infolios más importantes del mundo, con más de doscientos títulos. Casi toda esta biblioteca alquimista la tenía ya en su posesión en 1940. Su conocimiento del latín y del griego le facilitaron la lectura y estudio concienzudo de tales textos. "Las experiencias de los alquimistas eran mis propias experiencias y su mundo era, en cierto sentido, mi propio mundo", confesaría.
Entre los autores y libros preferidos de Jung, Aniela Jaffe cita a Gerardus Dorneus (s. SVI): "Los pensamientos de este sabio sobre el trabajo de laboratorio y la meditación, sobre las fases del "opus" y de la "conniunctio", así como también sobre el concepto del "Unus Mundus", proporcionaron a Jung la clave para la comprensión de los anhelos alquimistas" (especialmente le interesaron Physica Trismegisti y Philosophia Meditativa). Paracelso le fascinaba igualmente y a su figura dedicó la monografía Paracélsica (1952), a la par que, en sus memorias confesaría que fue estudiando a Paracelso lo que finalmente le llevó "a intuir la esencia de la Alquimia en su relación con la religión y la psicología, o mejor dicho, la Alquimia en su aspecto de filosofía religiosa".
Si hubiera que hablar de libros habría que reseñar especialmente el Rosarium Philosophorum (1550), de Arnaldo Vilanova, cuyas imágenes y texto le sirvieron para escribir el libro Psicología de la Transferencia (1946). Asimismo hay que citar el Mutus Liber (1677). Jung desvelaría, asimismo, el simbolismo arquetipico de algunos sueños y sus referentes simbólicos alquimistas en Psicología y Alquimia (1944), y al final de su vida volvió a dedicarle las 800 páginas de los dos primeros tomos de Mysterium Coniunctionis (1955-56); el tercer volumen, sobre la Aurora Consurgens lo escribió Marie Louise von Franz, quien le fue de valiosa ayuda durante muchos años por sus conocimientos de filología, y que es autora de una biografía "espiritual" de Jung muy interesante (C.J.Jung. Su mito en nuestro tiempo, Fondo de Cultura Económica), así como del libro Alquimia (Luciérnaga).
Su primera exposición pública sobre los paralelismos encontrados entre su Psicología Analítica y la Alquimia los dió a conocer en dos conferencias pronunciadas en sendos congresos de Eranos, en Ascona (Suiza): "Los símbolos oníricos del Proceso de Individuación" y "Los conceptos alquimísticos en torno a la salvación", que son la base sobre la que gira su ensayo Psicología y Alquimia
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10 Septiembre 2007
KATERINABRINDISINA
La historia antigua está impregnada de grandes oráculos y de la pasión de muchos reyes de consultarlos, especialmente ante las batallas.
Wikipedia señala: Un oráculo es una respuesta que supuestamente da una deidad por medio de sacerdotes, o de la Pitia o Pitonisa griega y romana, o la Sibila, o incluso a través de interpretaciones de señales físicas (tintineo de campanillas, por ejemplo), o de interpretaciones de símbolos sobre piedras, como las Runas, o de interpretaciones de símbolos sobre cartas, como el Tarot, o de sacrificios de animales. Por extensión, se llama oráculo al propio lugar en que se hace la consulta y se recibe la respuesta (el oráculo). Existen varios de estos lugares, que fueron muy importantes en la Antigüedad, todos ellos pertenecientes al mundo griego. Los romanos asimilaron y heredaron los oráculos griegos, creando además los suyos propios como aquel de la Sibila de Cumas.
Walt Withman escibió al respecto:
No desprecio a vuestros sacerdotes; Mi fe es la más grande de las fes y la más insignificante, Abarca todos los cultos antiguos y modernos y los que hay entre ellos, Creo que volveré a la tierra de nuevo dentro de cinco mil años, Espero la respuesta de los oráculos… honro a los dioses… saludo al sol, Hago un fetiche de la primera roca o tronco… conjuro con varitas en el círculo del obis, Ayudo al lama o al brahmín mientras despabila las lámparas de los ídolos, Bailo todavía por las calles en una procesión fálica… enajenado y austero en los bosques, un gimnosofista, Bebo hidromiel en los cráneos… admiro las Shastas y los Vedas… observo el Corán, Recorro el teocali manchado con la sangre de la piedra y el cuchillo, golpeando el tambor de piel de serpiente, Acepto los Evangelios, acepto a aquel que fue crucificado, sabiendo con seguridad que es divino, Me arrodillo en la misa, me pongo de pie cuando rezan, me siento pacientemente en un banco; Desvarío y echo espuma por la boca en mi crisis de locura, espero como un muerto a que mi espíritu me despierte; Lanzo la mirada al pavimento y a la tierra, o lejos del pavimento y de la tierra, Pertenezco a los que describen el círculo de los círculos.
Oráculo de Delfos en Grecia, en la falda del monte Parnaso. El santuario del dios Apolo fue desde muy antiguo un importante centro de culto. El oráculo se recibía a través de una mujer que llamaban pitia o pitonisa, en estado de éxtasis frenético.
Oráciulos griegos.:
- Oráculo de Dádimo en la costa de Asia Menor.
- Oráculo de Dódona en Epiro, Grecia. El recinto sagrado se hallaba en las montañas, al sur del lago Pamboris. El oráculo estaba situado en un roble sagrado que hacía también las veces de palomar.
- Oráculo de Olimpia en la ciudad griega de Olimpia, en Elis, en el Peloponeso oriental. Era famoso el santuario de Zeus.
- Oráculo de Delos, isla griega situada en el mar Egeo y considerada por los antiguos como el centro de todas ellas
A manera de ejemplo de los oráculos esta el tradicional de Delfos , sobre él se dice: que el oráculo de Delfos fue un gran recinto sagrado dedicado principalmente al dios Apolo que tenía en el centro su gran templo, al que acudían los griegos para preguntar a los dioses sobre cuestiones inquietantes. Situado en Grecia, en el emplazamiento de lo que fue la antigua ciudad llamada Delfos (que hoy ya no existe), al pie del monte Parnaso, en medio de las montañas de la Fócida, a 700 m sobre el nivel del mar y a 9,5 km de distancia del golfo de Corinto.
De las rocas de la montaña brotaban varios manantiales que formaban distintas fuentes. Una de las fuentes más conocidas desde muy antiguo era la fuente de Castalia, rodeada de un bosquecillo de laureles consagrados a Apolo. La leyenda y la mitología cuentan que en el monte Parnaso y cerca de esta fuente se reunían algunas divinidades, diosas menores del canto, la poesía, llamadas musas junto con las ninfas de las fuentes, llamadas náyades. En estas reuniones Apolo tocaba la lira y las divinidades cantaban.
El oráculo de Delfos influyó en gran manera en la colonización de las costas del sur de Italia y de Sicilia. Llegó a ser el centro religioso del mundo helénico.
La Fócida o Focia es una antigua región del centro de Grecia atravesada por el gran macizo del monte Parnaso. En época de la Grecia clásica una parte de esta región, la que está situada al pie de dicho monte, tenía el topónimo de Pyto (o Pito), en griego Πυθω. Este lugar es el conocido como Delfos, es decir, Pyto y Delfos son sinónimos.
El puerto de Itea era la puerta al mar más cercana a Delfos.
El nombre de Pito fue tomado de la serpiente Pitón (Πυθων) que vivía en una cueva de estos parajes y a la que el dios Apolo dio muerte para apoderarse de su sabiduría y ser él quien presidiera el oráculo. La mitología cuenta que después de dar muerte a la serpiente, Apolo guardó sus cenizas en un sarcófago y fundó en su honor unos juegos fúnebres que se llamaron Juegos Píticos. Más tarde corrió la leyenda de que ese sarcófago se hallaba enterrado debajo del ónfalos, en el templo de Apolo en Delfos. De este nombre derivó el de Pitia o Pitonisa (Πυθια), nombre que se le fue dando a las mujeres que interpretaban las respuestas, es decir el oráculo. Al templo de Apolo se le llamaba también Pition (Πυθιoν) y al mismo Apolo en Delfos se le llamó Apolo Pitio.
El topónimo de Delfos viene de Delfine (Δελφινης), que era el nombre del dragón mitológico que custodiaba el oráculo antes de la llegada de Apolo. A partir del siglo IV adC, se le empezó a llamar Pitón en lugar de Delfine, aunque en esencia era el mismo personaje. Son dos fases sucesivas de la leyenda. Siguiendo el topónimo de Delfine, al templo de Apolo se le llamó igualmente Delfinion (Δελφινι
Por otro lado, los exegetas rusos, que disponían de toda la literatura profética griega traducida a su idioma, mostraron especial interés en desempolvar los viejos oráculos del emperador León el Sabio, entre los que se encontraba la predicción de que el Emperador Dormido sería ayudado en la recuperación de la Ciudad por una raza rubia con cuya colaboración expulsaría a los turcos más allá del Manzano Rojo, lugar mítico y legendario de donde se supone que procedían. Versión culta y elaborada de los cantos populares que añoraban la Ciudad, las profecías comenzaban ya a desempeñar un importante papel político como propaganda en la manipulación de las esperanzas de los griegos sobre la restauración del imperio cristiano perdido.
Oráculos de otros pueblos están:
- Oráculo egipcio: Los más importantes fueron los de Heliópolis y Abydos. Las consultas se hacían mediante una persona que llevaba escritas las preguntas y las depositaba en el santuario y de igual forma recibía las respuestas. También era muy importante el oráculo del dios Amón-Ra en el oasis de Siwa, en el desierto de Libia. En el 331, Alejandro Magno hizo una peregrinación al gran templo.
- Oráculo hebreo para consultar los urim y los thummin a través del sumo sacerdote. También hay que tener en cuenta el famoso oráculo de Isaías, 7, 14. En el Antiguo Testamento se habla de oráculo para designar la parte del santuario donde Jehová hablaba a Moisés y al Sumo Sacerdote, como en el Éxodo cap. 25 y 30 en que se dice: «la voz del Señor se dejaba oír por encima del Arca».
- Oráculos de Fenicia, asociados con las deidades Baalzebub (Belcebú) y Baalim.
- Los oráculos también fueron habituales en toda Babilonia y Caldea. En Babilonia y Asiria, Samar y Abad, los encargados de comunicarse con los dioses para predecir el futuro de los pueblos eran los bele-beri (señores de la adivinación).
- Oráculos Yoruba, estos están compuestos por tres sistemas: el primero se trabaja con cocos y es denominado Biagué, el segundo es denominado diloggun y trabaja con caracoles, y el tercero y más extenso y completo es el denominado oráculo de Ifá, el cual trabajan los babalawos a través del Orisha Orula, quienes trabajan con un instrumento que tiene cadena con cocos llamado okpele o los ikines que son semillas de kola.
servido por katerina
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